ПУТЬ КАТЕХУМЕНА

В начале нашего катехуменального пути нам следует задуматься о том, что такое вера. Это понятие может показаться очень абстрактным. Поэтому давайте посмотрим на примеры верующих людей в Священном Писании. Среди них патриарх Авраам занимает особое место. Еврейская традиция, как и христианская и даже исламская, называет его отцом верующих.

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: о призвании Авраама: Быт 12, 1-4; об обещании Аврааму сына: Быт 17, 15-21; об испытании Авраама: Быт 22, 1-14.

2. Изложение основных понятий темы

Авраам – отец верующих

Библейский текст о призвании Авраама показывает нам, что первый шаг на пути веры принадлежит не человеку, но Богу. Это первая черта веры Авраама. Вера – прежде всего ответ человека на призыв Бога. Не столько мы ищем Бога, сколько Бог ищет нас. В Ветхом Завете всегда Бог делает первый шаг, как в самом начале истории нашего спасения Он ищет Адама в райском саду и зовет его: «Адам, где ты?» (Быт 3, 9).

Вторая черта веры Авраама предполагает путешествие в неизвестность: «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт 12, 1). Так и нас Господь приглашает оставить все наши представления, убеждения, всё, на что мы привыкли надеяться и опираться. И в первую очередь нам надо отказаться от наших представлений о Боге. Известный духовный писатель, митрополит Сурожский Антоний, рассказывает, что однажды в поезде его соседями по купе оказались люди, которые назвали себя атеистами. Тогда он предложил им: «Расскажите мне о Боге, в которого вы отказываетесь верить». Выслушав их, он сказал: «Вы правы, я тоже не верую в того Бога, от которого вы отрекаетесь. Но я верую в другого Бога». И он, как Иисус ученикам на пути в Эммаус, истолковал им образ Бога, то есть Иисуса Христа. Можно сказать, что Библия – это история постепенного откровения истинного лица Бога. Жизнь каждого из нас также является постепенным открытием истинного лица Бога, опытом разрушения ложных представлений о Нем. Это очень длинный путь, всей нашей жизни для этого недостаточно. У каждого из нас есть свое представление о Господе. Для некоторых людей Бог – строгий судья, наблюдающий за всеми нашими действиями, для других Бог похож на добродушного дедушку, для иных же Он – некая холодная духовная сущность. Очень часто наш образ Бога зависит от того, как мы Его представляли в детстве или от того, какой у нас образ отца. Поэтому нам надо отказаться от всех этих представлений и согласиться отправиться в путь для того, чтобы открыть истинное лицо Бога.

Третья черта веры Авраама заключается в том, что она опирается на обещание Бога. Действительно, Господь на пути нашей веры не оставляет нас одних. Он заключает с каждым из нас союз, сопровождает нас и обещает привести в землю обетованную, как Он это обещал Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение» (Быт 12, 2).

Обобщая эти черты, можно сказать, что вера – это доверие, доверие к Богу, который нас призывает, который заключает с нами союз, и ради которого мы готовы отправиться в путь. Но я бы хотел обратить ваше внимание на некоторые парадоксы веры.

Парадоксы веры

Первый парадокс. Вера одновременно и дар Божий, и свободный выбор человека. Вера – это дар Святого Духа, это благодать. Когда апостол Петр исповедует, что Иисус – Сын Бога Живого, Христос говорит ему: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16, 17). В нашей жизни мы также имеем такой опыт, что вера – это прежде всего дар Божий. Но, с другой стороны, вера – это также акт нашей воли, наше свободное решение. Вера – это наш сознательный ответ и ответственность. Можно сказать, что вера является плодом двух действий: действия Бога, который нас вдохновляет и действия человека, который отвечает на призыв Бога.

Второй парадокс. Вера одновременно и разумная, и таинственная. Христианская вера – это не некое религиозное чувство, наша вера опирается на разум. Не случайно евангелист Иоанн называет Христа «Логос», что значит Слово или Разум. Поэтому нельзя противопоставлять веру и разум. Как говорит св. Августин: «Я верую, чтобы понимать и понимаю, чтобы лучше верить». Но, с другой стороны, вера всегда остается таинственной. Мы не можем претендовать на то, чтобы всё понимать. Как говорит Папа Бенедикт XVI: «Не мы обладаем истиной, это она обладает нами». Несмотря на все наши усилия, мы не сможем познать Бога до конца.

Третий парадокс. Вера – это личный акт и одновременно церковный акт. Вера – это наше личное дело. Когда мы исповедуем нашу веру во время Литургии, мы говорим: «Верую». Наша вера призывает нас увидеть присутствие Бога в нашей жизни. Но, с другой стороны, невозможно верить одному. Никто не может веровать один, как никто не может жить один. Мы получаем веру от других и призваны передавать эту веру другим. Община верующих, начиная с Израиля, – это именно то место, где мы получаем откровение и веру. Вера исповедуется Церковью, как мы говорим во время Мессы: «Воззри, Господи, на веру Церкви твоей». Когда вас принимали в катехуменат, я спрашивал у вас: «Чего ты просишь у Церкви Божией?» – и вы отвечали: «Веры».

Четвертый парадокс. Вера – это знание и вместе с тем – доверие Богу. Вера является плодом нашего разума, согласием нашего разума с истинами, содержащимися в учении Церкви, особенно теми, которые мы исповедуем в Символе веры. Но, с другой стороны, вера является также соединением человеческой личности с личностью Христа. Веровать в Иисуса Христа значит доверять Ему и следовать за Ним, как это сделали апостолы. Это значит начать новую жизнь, соответствующую евангельским идеалам. Как сказано в псалме 39-м, который отражает позицию верующего человека: «Я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».

Пятый парадокс. Вера – это мрак и свет. Обычно мы веруем во мраке. Как говорил философ Паскаль, в нашей жизни «есть достаточно света для тех, кто готов видеть, и достаточно тьмы для тех, кто видеть не желает». Вера – это борьба, которая требует настойчивости, твердости и постоянства, тем более что современный мир далек от истин нашей веры. Но, с другой стороны, вера позволяет нам предвкушать радость царства Божия, когда мы увидим Бога лицом к лицу. Поэтому можно сказать, что вера – это уже начало жизни вечной.

Этим я хочу закончить. Когда вас принимали в катехуменат, я у вас спрашивал: «Что дает тебе вера?» – и вы отвечали: «Жизнь вечную». Действительно, без веры невозможно достичь вечной жизни, вера нужна для нашего спасения.

Мы начинали наши размышления о вере, опираясь на пример Авраама, которого мы называем отцом верующих, но для нас, христиан, образцом веры является также Дева Мария, которую мы называем Матерью верующих. Она, как и Авраам, поверила слову ангела, поэтому удостоилась родить Слово Божие – Иисуса Христа.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать два библейских текста: псалом 40 (39) и отрывок из послания к Евреям (Евр 11, 1-19), чтобы самостоятельно продолжить размышления о вере.

4. Заключительная молитва: псалом 40 (39)

Тема 2. Откровение: Бог открывает Себя человеку

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Исх 3, 1-6; 3 Цар 19, 11-14; Исх 34, 1-8

2. Изложение основных понятий темы

Что такое Откровение

Христианская традиция говорит, что можно узнать Бога с помощью разума. Созерцая сотворенный мир и человека, можно прийти к познанию Творца как блага, истины и красоты.

Но, используя только собственный разум в познании Бога, человек сталкивается на этом пути с множеством трудностей и не может познать внутреннюю жизнь Бога. Поэтому Бог выходит навстречу человеку и Сам открывает Себя. Это то, что мы называем Откровением. Бог открывает Себя Самого и Свой замысел относительно человечества. Он совершает это посредством Своих слова и деяний. Человек призван верой ответить на Откровение Божие. Итак, можно сказать, что существуют два пути познания Бога: разум и вера, которые не противостоят друг другу, ибо Сам Бог сотворил наш разум для того, чтобы мы познавали Его.

Чтобы лучше понять, что такое Откровение, обратимся к текстам Ветхого Завета, где Бог открывает Себя. Очень известный отрывок из Книги Исхода 3

(Бог открывается в неопалимой купине), из 3 книги царств 19 (Бог открывается в веянии тихого ветра) или еще когда Бог открывается Моисею на горе Синай из Книги Исхода 34 (скрижали завета). Эти фрагменты свидетельствуют: Откровение требует особых условий, как, кстати, все встречи с Богом: это может быть вершина горы или пустыня. В отрывке об откровении Бога Илии присутствует важнейшая черта всех откровений: Бог открывается не в землетрясении, не в огне, не в урагане, а веянии тихого ветра. Так и в нашей жизни Господь обычно открывается незаметно, хотя мы часто ищем Его в чудесных явлениях.

Но я хотел бы остановиться на том отрывке, где Бог открывается Моисею в горящем кусте, когда Бог открывает Своё имя. «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова», - говорит Господь, этой фразой давая понять, что Он - Бог, воззвавший из горящего куста, - не чужой Моисею. Так и в нашей жизни: оглядываясь назад, мы обнаруживаем, что Бог сопровождал нас на протяжении всего нашего пути, хотя мы этого и не осознавали. Эта фраза также показывает нам, что Откровение Божие всегда вписывается в конкретную историю, которая длится более тысячелетия. Это обстоятельство отличает иудаизм и христианство от других религий, имеющих своим началом просвещение одного человека, с чем мы встречаемся в буддизме, а также в исламе. Верить для христианина означает воспринимать Откровение, которое входит в историю конкретных людей, прежде всего израильского народа. То же самое можно сказать и о нашей жизни. Бог открывается нам не одномоментно, но в течение всей жизни. И нужно время, чтобы понять, как Бог действует в нашей жизни. Также нужно время, чтобы увидеть, как Он действует в истории человечества.

Фраза «Я Бог Авраама, Исаака и Иакова» также показывает, что Бог открывается поэтапно. В этом состоит Его педагогика. Кстати, ваш катехуменат также характеризуется этой чертой – поэтапностью. У нас нет времени, чтобы подробно описывать все этапы истории спасения, но можно вспомнить самые важные из них. Сначала Бог открылся Адаму и Еве, чтобы пригласить их к общению с Ним. После грехопадения Бог не прекратил это общение и предлагал человеку разные заветы: завет с Ноем и его семейством, завет с Авраамом и его потомством, завет с Израилем, Его избранным народом, который Он освободил от египетского рабства; завет с Моисеем, посредством которого Он передал Свой закон. После эпохи Патриархов Господь посылает пророков, чтобы подготовить израильский народ к спасению, обещая пришествие Мессии. Все эти этапы были нужны, чтобы народ Божий обрел способность открыть истинный образ Бога.

Следующий отрывок показывает нам, что Откровение всегда содержит два элемента. Во-первых, замысел Бога о Своем народе: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед» (Исх 3, 7-8). Замысел Бога о Своем народе заключается в том, чтобы все люди участвовали в Его Божественной жизни. Поэтому Он дает Своему народу заповеди, Он посылает к нему пастырей и пророков. Все откровения Бога конкретным людям сопровождаются наделением их особой миссией: «Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» (Исх 3, 10). То же самое можно сказать и о нас. Бог приходит в нашу жизнь не только для того, чтобы явить Себя, но чтобы вести нас в Землю обетованную.

Тем не менее, следует признать, что цель Откровения состоит, прежде всего, в том, чтобы мы познали Бога. Это второй элемент Откровения. Моисей хочет узнать имя Бога: «А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх 3, 13-14). На протяжении истории израильского народа Бог не только ведет Свой народ в Землю обетованную, Он показывает ему - словами и делами - Кто Он. Имя Бога на самом деле многообразно: Он Творец, Царь, Утешитель, Искупитель, Отец, Супруг, наиболее глубоким смыслом наделено Его имя – Сущий, т.е. сама жизнь и источник всякой жизни.

Для нас, христиан, целью этой святой истории является Откровение истинного образа Бога, т.е. образа Бога невидимого, по словам апостола Павла. Это последний этап Откровения, который совершает Иисус, Воплощенное Слово, посредник и полнота всего Откровения. В Иисусе Христе Бог открыл Себя в полноте и учредил окончательный завет с человечеством, так что никогда не будет других Откровений.

Однако даже если Откровение завершено, оно еще не вполне разъяснено. В этом заключается задача христианской веры – постепенно разъяснять и воспринимать все аспекты Откровения. На этом пути могут помочь так называемые частные откровения. Действительно, Откровение завершено, тем не менее, были частные откровения, которые не принадлежат к залогу веры. Их роль – не дополнить Откровение, но помочь жить им в конкретных обстоятельствах, на конкретном этапе истории.

Как передается Божественное Откровение

Передача Откровения осуществляется через предание, основанное на фундаменте апостолов, которые передали учение Христа. Это то, что мы называем Апостольским Преданием.

Как передается это Апостольское Предание? Двумя путями: через Традицию, т.е. живую передачу слова Божиего в проповеди, Литургии, канонах, а также через Священное Писание. Важно помнить, что Священное Писание само является плодом Апостольского Предания. Первые поколения христиан не имели написанного Нового Завета, однако именно они сохранили и передали учение апостолов следующим поколениям.

Отношение между Традицией и Писанием было предметом споров среди христиан. II Ватиканский собор решил этот вопрос, говоря, что они оба происходят из одного источника – Слова Божиего.

Также спорным является вопрос, кому поручено Апостольское Предание, кто имеет право его толковать. С одной стороны, залог (или наследие) веры поручено всей Церкви, всему Народу Божию, который обладает так называемым sensus fidei, т. е. чувством веры. Благодаря этому сверхъестественному чувству Народ Божий не может поколебаться в вере. Но, с другой стороны, в лоне Народа Божия епископы занимают особое место, ибо они являются наследниками апостолов. Это то, что мы называем апостольской преемственностью. Среди епископов Папа Римский как наследник апостола Петра также занимает особое место.

И поэтому толкование наследия веры прежде всего поручено Папе и епископам. Это то, что называется живым Учительством Церкви, которое не только истолковывает наследие веры, но и определяет догматы веры. Эти догматы выражают истинное содержание Откровения Божия и помогают христианам на пути веры. Конечно, это Учительство не выше Апостольского Предания, но служит ему. Поэтому можно сказать, что в передаче Откровения, присутствуют три составляющие: Священное Предание, Священное Писание и Учительство Церкви.

Священное Писание

Святой Иероним говорит, что «не знать Писания – не знать Христа». Действительно, Священное Писание занимает особое место в жизни Церкви, в ее Литургии, в ее учении, в ее богословии.

Чтобы понять смысл Священного Писания, мы, христиане можем опираться на евангельский текст об учениках на пути в Эммаус (Лк 24,13-35). В этом эпизоде Христос Сам толкует Священное Писание: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24, 27). Этот отрывок показывает нам, что Христос является единственным Словом Божиим. Всеми словами Священного Писания Господь говорит только одно Слово. Как сказано в Послании к евреям, «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1, 2).

Можно сказать, что Бог является автором Священного Писания. Действительно, Святой Дух вдохновлял авторов библейских книг и внушал им истины, которые эти книги содержат. Тем не менее, нельзя сказать, что христианство – это религия книги. Наша вера – это вера Слова Божия.

Согласно древней традиции можно различать четыре смысла Священного Писания. Буквальный смысл заключается в изложении событий. Типологический (или аллегорический) смысл – это то, во что нам надо верить в свете Христовом. Это особенно касается Ветхого Завета. Так, например, переход избранного народа через Красное море является символом победы Христа над смертью и, тем самым, – символом нашего крещения. Нравственный смысл открывает, что нам надо делать. И, наконец, анагогический (или эсхатологический) смысл показывает нам, к чему мы должны стремиться. Так, например, Евхаристия – это знамение вечного пира в Царстве Небесном.

Канон Священного Писания

Канон Священного Писания – это полный список всех книг, которые признаны Церковью боговдохновенными. В него входят 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.

В истории христианства часто случались попытки отвергнуть Ветхий Завет под предлогом того, что Новый Завет упраздняет и замещает его. Но Церковь всегда отвергала такой подход. Христиане почитают Ветхий Завет как истинное Слово Божие. Все Писания Ветхого Завета богодухновенны и сохраняют свою вечную ценность, так как Первый Завет никогда не был отменен. Они показывают, как Бог приготовлял Свой народ к пришествию Христа.

Новый Завет являет нам окончательную истину Откровения Божия. Четыре Евангелия Нового Завета свидетельствуют о жизни и учении Христа и являются сердцем всего Священного Писания.

Между Ветхим и Новым Заветом существует нераздельное единство, ибо есть только одно Слово Божие, одно вдохновение Святого Духа. Ветхий Завет готовит Новый, а Новый Завет исполняет Ветхий. Оба взаимно освещают друг друга. Христиане читают Ветхий Завет в свете Христа. Это то, что называется типологическим чтением Ветхого Завета. Как говорит св. Августин, «Новый Завет в Ветхом скрывается, в Новом же Ветхий раскрывается».

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать: Деян 9, 1-19.

Вопросы для размышления: Как Бог открывает Себя человеку? А в вашей жизни как Бог открывал Себя?

4. Заключительная молитва: псалом 145 (144)

Тема 3. Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение первых двух глав книги Бытия

2. Изложение основных понятий темы

В прошлый раз мы размышляли над тем, что такое Откровение. Сегодня попробуем рассмотреть одну из важных составляющих этого Откровения: сотворение мира Богом.

Сотворение мира – один из самых важных аспектов христианской веры. Символ веры начинается с утверждения, что мы веруем в Бога Творца: «Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли». Рассказ о сотворении мира находится в самом начале Библии, хотя по происхождению он не самый древний. Прежде всего предлагаю прочитать первую и вторую главы из книги Бытия, на которые мы будем опираться в наших размышлениях.

По сравнению с другими верованиями иудаизм и христианство дают совершенно новый ответ на вопрос о происхождении мира. Языческая мифология, особенно вавилонская, представляла начало мира как следствие борьбы между богами. Еврейские авторы книги Бытия были в высшей степени новаторами, представив начало мира, во-первых, как акт творения единого Бога, во-вторых, утверждая, что Бог сотворил мир для человека и из любви к нему. С самого начала христианам приходилось сталкиваться с иными объяснениями. Например, пантеизм не делает различия между миром и Богом. Дуализм видит мир как борьбу двух начал: доброго и злого. Гностицизм говорит, что сотворенный мир является злом. Деизм утверждает, что Бог сотворил мир и предоставил его самому себе. Материализм считает, что мир – продукт развития материи. Только иудаизм и христианство говорят, что мир создан Богом, что он благ и что это сотворение продолжается каждое мгновение нашей жизни.

Христиане рассматривают рассказ о сотворении мира в свете Евангелия, то есть в свете нового творения. Именно поэтому этот рассказ читается каждый раз в литургии Навечерия Пасхи, когда мы празднуем Воскресение – новое творение во Христе. Для христиан этот рассказ важен не только как объяснение происхождения мира. Библейские авторы писали книгу Бытия не для того, чтобы ответить на любопытство человека, интересующегося происхождением мира. Начало мира – это начало истории спасения, вершина которой – Христос. С самого начала у Бога был замысел нового творения во Христе. Поэтому откровение о сотворении мира нераздельно связано с заветом между Богом и человеком. Сотворение – первый этап завета.

На что мы обращаем внимание прежде всего, читая этот текст? Во-первых, следует помнить, что этот рассказ не претендует на научное объяснение происхождения мира. Он дает богословский ответ на вопрос: кем и для чего мир был создан, и говорит об этом символическим языком.

Рассказ о сотворении мира открывает нам несколько важных для нашей веры истин.

Мир – творение Божие

Первая истина: мир – творение Бога, а значит, он не тождественен Ему. Это утверждение отличает христианство от пантеизма. Различие между Богом и миром – прообраз всякого отличия, которое присуще каждому акту божественного творения: Бог отделяет свет от тьмы, небо от земли, море от суши. Так Бог преображает первоначальный хаос в порядок мироздания.

Хотя Символ веры гласит, что акт творения неба и земли – дело Отца, христианская традиция считает, что это действие Пресвятой Троицы. С самого начала Дух Божий носился над бездной, а Бог творил мир Словом. Чтобы показать, что мир – плод деяний всей Троицы, отцы Церкви использовали образ «двух дланей»: Отец творил мир двумя руками («дланями») – Духом Святым и Сыном. Обращает на себя внимание также то обстоятельство, что при сотворении человека, Бог говорит о Себе во множественном числе: «Нехорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника». В этом «сотворим» отцы Церкви уже видели откровение Троицы.

Мир благ

Вторая истина: мир благ. Вера в благость творения отличает христианство от дуализма и гностицизма. Рассказ о каждом из шести дней творения завершается фразой: «И увидел Бог, что это хорошо». Каждое создание несет в себе отражение Бога, Его премудрости. Из этого утверждения можно сделать два вывода. Первый: человек может с помощью разума познавать Творца через тварь, потому что в ней есть печать Творца. Святой Павел говорит, что человек может постигать Бога через видимые вещи: «Вечная сила Его и Божество через рассматривание творений видимы» (Рим 1, 20). В отличие от пантеизма, для которого всё является богом, Библия утверждает, что мир только отражает Бога. Второй вывод: само по себе мироздание – призыв не только уважать и хранить сотворенный мир, но и прославлять Творца. В Библии есть несколько гимнов творению, например, псалом 103 или Песнь трех отроков в печи. Некоторые святые, например святой Франциск, также сочиняли хвалебные гимны творению.

Человек сотворен по образу Божию

Третья истина: человек сотворен по образу Божию. Процесс творения происходил от менее совершенного к более совершенному, и вершиной его становится человек. Человек – не только самое совершенное из творений, но и отличается от всех них тем, что он создан по образу Божию.

Это значит, что он – личность, подобная Лицам Пресвятой Троицы. Он наделен разумом, свободой и способностью любить. С другой стороны, человек – существо одновременно телесное и духовное. Библия говорит об этом поэтически: Бог вдохнул в лице его дыхание жизни. Это духовное измерение человека дает ему возможность приобщиться Божественной жизни. Духовное начало человека – его душа. Однако важно отметить, что душа составляет с телом единое целое, поэтому она не может переселяться из одного тела в другое, как утверждает учение о реинкарнации.

Второе основание достоинства человека – в том, что он призван быть соработником Бога. Бог не просто дает жизнь своему творению, но и наделяет его достоинством и способностью действовать самостоятельно, сотрудничая с Его деяниями. Так Он поручает землю человеку (Быт 1, 26). Апостол Павел скажет, что мы – «соработники Божии» (1 Кор 3, 9). Не случайно авторы книги Бытия представляют творение мира как труд в рамках одной недели. Этим они придают духовный смысл труду человека, который также призван шесть дней работать, а на седьмой день отдыхать.

В завершение следует сказать, что сотворение мира – не единичный акт во времени. С одной стороны, оно совершилось вне времени, так как Бог создал время одновременно с миром (для исчисления времени Он создает светила). С другой стороны, сотворение происходит каждое мгновение. Нельзя сказать, что Бог в какой-то момент создал мир, а потом оставил его, как утверждает деизм. Бог творит его непрерывно. Эту постоянную заботу Бога о Своем творении называют Божественным Промыслом. Божественный Промысел призывает нас предать себя в его руки. Апостол Петр говорит: «Все заботы ваши возложите на Господа, ибо Он печется о вас» (1 Петр 5, 7).

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать текст из Евангелия от Иоанна (Ин 1, 1-18) и псалом 104 (103) и поразмышлять над вопросом: как в своей жизни я могу быть соработником (сотворцом) Богу?

4. Заключительная молитва: псалом 104 (103)

Тема 4. Первородный грех и его последствия

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение третьей главы книги Бытия

2. Изложение основных понятий темы

Зло существует

В современном мире проблема зла перестала быть очевидной. Люди пытаются объяснить грех исключительно как ошибку, недостаток или нечто, предопределенное социальными условиями, человеческой психикой, наследственностью и пр. Однако ужасные трагедии XX века вновь заставляют человечество задуматься над проблемой зла. Для того, чтобы рассматривать эту проблему, прежде всего нужно признать, что зло существует. В самом начале наших размышлений важно определить две вещи: во-первых, Бог не желал и не создавал зла; во-вторых, существование зла не является исключительно ответственностью человека. Этому и посвящен библейский рассказ о грехопадении, который показывает, каково происхождение зла, как оно действует и какие имеет последствия.

Бог не создавал зла

Читая этот текст, прежде всего замечаем, что Бог никоим образом не создавал зла. Бог благ и все Его дела благи. Это видно по той гармонии, которая царит в мироздании до грехопадения. Например, Бог поручает человеку наречь имена всем тварям. В Библии имя означает сущность; стало быть, человеку дано познавать сущность всякой твари, т.е. по замыслу Божию человек находится в самом центре сотворенного мира. Другой пример гармоничности сотворенного Богом мира – то, что Адам и Ева не стыдятся своей наготы, а это говорит о взаимном доверии и чистоте взгляда.

И все же Бог запрещает человеку вкушать плоды с древа познания добра и зла. Что это означает? Это не значит, что человеку запрещено отличать добро от зла, это значит, что такое познание человек должен получать от Бога, который один вправе решать, что есть добро, а что зло. Человек создан свободным, но эта свобода получена им в дар от Бога. Древо познания добра и зла символизирует возможность для человека сделать свободный выбор: повиноваться воле Божией или воспротивиться ей. Важно понимать, что Бог наложил этот запрет из любви к человеку, а не для того, чтобы подвергнуть его искушению, ибо Он знает, что человек может быть счастливым, только признавая себя творением Божиим и находясь в общении с Ним.

«Отец лжи»

Адам и Ева нарушают запрет, злоупотребив своей свободой, и тем самым отворачиваются от Бога. Этот выбор – их ответственность, но вместе с тем здесь присутствует некая таинственная сила, олицетворяемая змеем. Он обещает людям, что, вкусив плод, они станут как боги. Человек разрывает связь с Творцом, ведомый гордыней, желая сравняться с Богом. Быть образом Божиим и быть как боги – совершенно разные вещи. Быть как боги – это самообожествление, тогда как быть образом Божиим значит принять от Бога дар причастности Его Божеству.

В этой таинственной силе зла Предание Церкви, опираясь на текст Откровения святого апостола Иоанна, видит падшего ангела, который был создан благим, но из зависти и желания стать равным Богу сделался Его противником. В Библии этот ангел зовется «отцом лжи» (Ин 8, 44), «диаволом и сатаною» (Откр 12, 9).

Итак, рассказ книги Бытия объясняет, что зло не исходит ни от Бога, ни от человека, хотя человек несет за него немалую ответственность. Первое, что важно здесь отметить, – происхождение зла невозможно понять вне отношений с Богом. Тайна зла постижима лишь в свете глубокой сокровенной связи между Богом и человеком. Кроме того, этот рассказ никоим образом не является моральным уроком; он объясняет, каким образом зло входит в мир и каковы его последствия.

Последствия грехопадения

Первое последствие грехопадения – потеря гармоничного состояния мироздания, гармоничных отношений людей друг с другом и с Богом. Библейский автор говорит, что Адам и Ева познали свою наготу и, утратив чистоту взгляда, устыдились и прикрылись друг от друга одеждой. Но что еще важнее, они скрылись от лица Бога. Они прячутся от Него, потому что видят Его теперь в совершенно ложном свете.

Второе последствие грехопадения – появление страдания: жена будет в болезни рождать детей, а мужчина – в поте лица добывать себе хлеб. Третье последствие – в мир входит смерть, о которой Бог предостерегал человека, когда запретил ему вкушать плод с древа познания. «Ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Быт 3, 18).

Но самое тяжкое последствие заключается в том, что это состояние греха передается всему человечеству как наследственная болезнь. Церковь называет это состояние первородным грехом, опираясь на учение святого Павла, сказавшего, что через Адама грех вошел в мир (Рим 5, 12). Все люди оказались причастны греху первого человека; с рождения каждый человек сопричастен этому греховному состоянию, даже ничего еще не совершив. Образ Бога в человеке помрачается, но он не уничтожен полностью. Он помрачен грехом Адама, из-за которого человек склонен ко злу. Учение о первородном грехе было сформулировано, прежде всего, святым Августином, который хотел ответить как тем, кто был слишком оптимистичен в отношении человеческой природы и считал, что человек может сам, без Божией благодати, вести благую жизнь; так и тем, кто был слишком пессимистичен, говоря, что образ Божий в человеке был полностью разрушен грехом.

«Счастливая вина Адама»

Однако Бог не оставляет человека. Наоборот, сразу после грехопадения Он ищет его: «Адам, где ты?» (Быт 3, 9). Он таинственным образом предсказывает победу над злом, говоря, что положит вражду между семенем змея и семенем жены: «Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт 3, 15). Церковь видит в этих словах пророчество о победе Христа – Сына Марии. Поэтому этот текст называют Протоевангелием.

И действительно, этот текст правильно понять можно только в свете Христа, нового Адама.

Люди часто задают вопрос, почему же Бог не помешал Адаму совершить этот грех? Отцы Церкви отвечали на этот вопрос следующим образом: Бог попустил грехопадение ради большего блага – ради того, чтобы послать людям нового Адама, Христа, который не только восстанавливает в человеке образ Божий, но ведет его к состоянию гораздо более совершенному и высокому, чем состояние первого Адама до грехопадения. Как говорит апостол Павел: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5, 20). Во время пасхальной Литургии, на которой вы примете таинство крещения, мы услышим слова гимна: «О счастливая вина, заслужившая столь славного Искупителя!». С христианской точки зрения существование зла объясняется лишь тем, что из зла всегда может проистекать большее добро.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать отрывок из послания святого апостола Павла к Римлянам (Рим 5, 12-21; 6, 1). Вопросы для размышления: Замечали ли вы в своей жизни склонность ко греху? Как Бог действовал в этих ситуациях?

4. Заключительная молитва: Псалом 6

Тема 5. Завет Бога с человеком

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Исх 12, 1-3. 5. 10-14. 37-42; Исх 13, 1-16.

2. Изложение основных понятий темы

Завет как союз

На предыдущей встрече мы говорили о том, что грехопадение не привело к разрушению связи между человеком и Богом. Наоборот, оно побудило Бога удвоить усилия, чтобы приблизить человека к Себе. Это выразилось в том, что Священное Писание называет заветом между Богом и человеком. Говоря о завете, библейские авторы употребляют юридический термин берит, что значит договор. Этот термин широко употреблялся в общественной жизни той эпохи и обозначал договор, связывающий две стороны, как правило, равные. Предлагая человеку такой союз, Бог тем самым возвышает его до Себя. Хотя понятие завета имеет по преимуществу юридический характер, завет с Богом постепенно приобретает характер союза, подобного супружескому, между Богом и всем человечеством. И этот союз Бог заключает из любви к человеку.

Бог заключает со Своим народом несколько заветов: завет с Ноем, символом которого становится радуга (Быт 9, 8-17); с Авраамом и его потомством (Быт 22); с Моисеем на горе Синай (Исх 19); с Давидом (2 Цар 5). Через эти, следующие друг за другом, заветы с ветхозаветными патриархами Бог заключает союз со всем избранным народом. Тем не менее, центральным заветом в истории Израильского народа является завет с Моисеем. Именно тогда Бог дает Своему народу закон. Для иудеев соблюдение завета будет выражаться прежде всего в исполнении закона.

Постепенно пророки меняют понимание завета. Во-первых, они будут говорить о завете между Богом и всем человечеством. И действительно, через завет с избранным народом Бог ищет и призывает всех людей. Во-вторых, пророки уделяют гораздо больше внимания верности народа духу завета, чем исполнению норм закона. Израильский народ будет постоянно изменять завету, но пророки не устают повторять, что Бог всегда остается верен ему. В-третьих, они пророчествуют об окончательном завете, который пребудет вечно (Иер 31, 31-40). Этот вечный завет найдет свое воплощение в Евангелии, то есть во Христе, Который смертью и воскресением запечатлел окончательный союз между Богом и человечеством.

Завет – не просто историческое событие далекого прошлого. Он касается каждого из нас. Стать верующим значит заключить завет с Богом.

Исход как освобождение от рабства

Иаков – сын Исаака, внук Авраама, получил новое имя – Израиль (Быт 32, 28). Со временем это имя становится священным именем всего избранного народа – потомков Иакова. Патриарх Иаков вместе с сыновьями и их семьями переселился в Египет, спасаясь от голода. С течением времени египтяне превратили потомков Иакова в рабов, но Бог через Моисея освобождает Свой народ от египетского рабства, чтобы привести его в землю обетованную. Это освобождение становится главным событием завета между Богом и Его народом и получает название «исход». Исход включает в себя бегство из Египта, переход через Красное море и сорок лет странствия по пустыне. Исход становятся началом истории Израиля как народа.

Почему это важно для нас? Дело в том, что исход заключает в себе основные черты духовного пути не только Израильского народа, но и каждого человека. Во-первых, этот путь является переходом от состояния рабства к свободе, его символом становится переход через Красное море. Именно так переводится слово «пасха» – переход. Во-вторых, этому пути присущи испытания, через которые проходит Израиль, странствуя по пустыне. Благодаря этим испытаниям очищается вера избранного народа, его отношение к Богу. В пустыне сыны Израиля чувствуют себя оставленными Богом, они испытывают голод, жажду, усталость и начинают роптать на Моисея, выведшего их из Египта. Тем не менее, именно эти тяжелые испытания помогли им возложить все свое упование на Бога и убедиться в Его верности: Господь дает им в пищу манну с неба, поит их водой, истекающей из скалы. Третья черта духовного пути Израильского народа – это Божие обетование: Господь обещает дать во владение Своему народу землю, «текущую молоком и медом» (Иер 11, 5). Надежда на землю обетованную и лучшую жизнь дает силы Израилю пережить испытания, перенести все тяготы странствия.

Также как и завет, исход является опытом и нашей духовной жизни. Только оставив то, что порабощает нас, мы можем стать самими собой. Именно благодаря испытаниям наша вера растет и зреет, наши представления о Боге очищаются, а упование крепнет. Этот духовный путь, этот исход освобождает нас от внутренних препятствий, мешающих нам стать детьми Божиими и исполнить свое призвание. Как говорит святой Павел, «к свободе призваны вы, братья» (Гал 5, 13).

От иудейской Пасхи к Евхаристии

Невозможно говорить о завете, не вспомнив о пасхальной трапезе еврейского народа. Накануне ухода из Египта Бог просит израильтян совершить трапезу, которая станет символом и воспоминанием об исходе – переходе от рабства к свободе. Во время этой трапезы евреи должны есть пресный хлеб и агнца, запеченного на огне. С тех пор пасхальная трапеза становится для иудеев главным праздником и символом освобождения. Христос тоже будет праздновать Пасху, но наделит ее новым смыслом. Сам став Агнцем нового завета, Он Своею смертью и воскресением освобождает человека от рабства греха и смерти. Во Христе все человечество совершает переход к новой жизни – жизни усыновленных детей Божиих.

Совершая Евхаристию, мы празднуем Пасху Христа и нашу собственную. В отличие от иудейской Пасхи, это не просто воспоминание об историческом событии, но возобновление единственной жертвы Христа – Агнца Божия.

В завершение хочу предложить вам задуматься над тем, как эта тема касается лично каждого из вас. Разве вступление в катехуменат нельзя назвать первым этапом заключения вашего личного завета с Богом, который будет окончательно совершен в таинстве крещения? Разве путь катехумена нельзя назвать началом исхода – того духовного пути, который будет длиться всю вашу жизнь?

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать отрывок из послания апостола Павла к Римлянам (Рим 6, 18-23).

Вопрос для размышления: В чем для вас лично состоит дарованное Богом освобождение?

4. Заключительная молитва: Песнь Моисея (Исх 15, 1-18)

Моисей благодарит Бога за спасение Израильского народа от войск фараона и воздает хвалу Господу как единственному Владыке мира и истории. Эта Песнь поется во время Пасхальной Литургии, когда вы будете принимать таинство крещения. Надеюсь, каждый из вас сможет сказать в этот день: «Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением» (Исх 15, 2).

Тема 6. Закон Божий – путь к Богу

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Исх 20, 1-17; Втор 30, 11-20; Исх 19, 8; Исх 24, 3; Втор 5, 27; Иер 31, 33

2. Изложение основных понятий темы

Закон Божий – путь к Богу

Говоря о законе Божием, мы обычно вспоминаем о десяти заповедях. Однако закон Божий следует понимать гораздо шире. Когда мы говорили о сотворении мира, то отмечали, что человек был создан по образу и подобию Божию. Это значит, что Бог вложил Свой закон в сердце человека. Об этом говорится в известном тексте Второзакония: «Заповедь сия, которую Я заповедую тебе ныне, не недоступна для тебя и не далека. Она не на небе… и не за морем… но весьма близко к тебе слово сие; оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Втор 30, 11-14). Эта заповедь, вложенная в сердце человека, и есть то, что мы называем совестью. Совесть – это закон Божий, запечатленный в душе каждого человека. Но, как мы уже отмечали, грехопадение помрачило образ Божий в человеке и внесло путаницу в его понимание закона Божия.

Бог приходит на помощь падшему человеку и дает ему закон. Важно понимать, что закон – не просто свод правил, регламент, но мудрость, учение. Это не набор предписаний, которые следует слепо исполнять, но мудрость, которую нужно постичь. Об этом говорит псалмопевец: «Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем (Пс 118, 33-34). Можно сказать, что закон Божий – это путь, ведущий к Богу.

Мы часто понимаем закон как ограничение свободы человека, на самом же деле закон Божий – это закон, ведущий к жизни. Бог, сотворивший человека, лучше, чем кто бы то ни было, знает, что для человека полезно, а что причинит ему вред. Моисей говорит народу от имени Господа: «Если будешь слушать заповеди Господа… ходить по всем путям Его и исполнять заповеди Его… то будешь жить…» (Втор 30, 15-16). Человек сотворен свободным, он сам выбирает свой путь. Однако Бог заботиться о том, чтобы человек выбрал путь, который приведет его к счастью: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих» (Втор 30, 19-20).

Закон тесно связан с заветом. Бог избирает народ и заключает с ним союз. Избранный народ не сумел сохранить верность этому союзу. Поэтому Бог дает ему закон, чтобы помочь хранить верность завету и чтобы просто помочь ему жить.

Пророки будут учить Израиля воспринимать закон Божий как закон любви. Любовь к Богу и ближнему – самое совершенное выражение закона, самое верное его исполнение. Сразу после вручения десяти заповедей Бог дает заповедь любви: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6, 4-5). Пророки призывают Израильский народ исполнять не букву, но дух закона.

«Заповедь новую даю вам»

В Новом Завете Иисус проявляет Себя как новатор в отношении закона: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам…» (см. Мф 5, 21-48). Однако, как Он Сам говорит, Он пришел не упразднить закон, но довести его до совершенства: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф 5, 17).

В Ветхом Завете заповеди сформулированы по большей части в негативной форме: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй. В Евангелии закон выражается уже не негативно, а позитивно. Он становится путем совершенства: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф 5, 48).

Иисус не довольствуется только призывом по-новому исполнять древний закон. Он дает и новую заповедь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин 13, 34). Новизна Христовой заповеди состоит в том, что она свидетельствует: любовь к Богу и любовь к ближнему – это единая и нераздельная заповедь.

Святой Дух – внутренний наставник

Знаменательное для Израильского народа событие, когда Господь даровал Моисею скрижали с начертанными на них десятью заповедями, иудеи праздновали в день Пятидесятницы. Именно в этот день снизошел Святой Дух на апостолов. Святой Дух – это внутренний наставник, который запечатлевает закон в сердце человека. Благодаря Святому Духу закон, начертанный в душе человека при его сотворении, вновь обретает силу.

В Святом Духе закон Божий становится законом свободы. Как говорит апостол Павел в послании к Римлянам: «Вы не под законом, но под благодатью» (Рим 6, 14). Христианин свободен от обязательства исполнять букву закона, если он живет по его духу. «Закон был для нас детоводителем ко Христу», – говорит апостол Павел (Гал 3, 24). Греческим словом «педагог» (детоводитель) назывался раб, который доводил ребенка до ворот школы. Это значит, что закон дан человеку не для того, чтобы владычествовать над ним, он – лишь путь к истинному Учителю. Господь использовал его для воспитания Своего народа и души человека.

3.Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать два библейских текста: Исх 20, 1-17 и Мф 5, 17-4.

Вопрос для размышления: Как вы понимаете слова Иисуса, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить его?

4. Заключительная молитва: псалом 119 (118), 33-40. 127-129. 173-175.

Тема 7. Пророки и пророчества

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Ис 6,1-8; Иер 1,4-9; Иез 33,7-9; Иер 7, 1-7

Вопрос: Кто такой пророк и в чем заключается его миссия?

2. Изложение основных понятий темы

Хотя мы живем в рациональном мире, тем не менее многие люди стремятся предвидеть будущее через гороскопы, гадания и т.п. Это желание глубоко укоренено в сердце человека. Однако христианское понимание пророчества совсем иное. Нам важно это понять по двум причинам. Во-первых, потому что мы веруем, что в Иисусе Христе исполняются пророчества Ветхого Завета. Во-вторых, потому что мы веруем, что традиция пророчества не закончилась, Церковь продолжает эту традицию.

«Который вещал через пророков»

В Символе веры мы исповедуем, что веруем в Святого Духа, говорившего через пророков. Кто же такие пророки? На предыдущих встречах мы говорили о патриархах: Ное, Аврааме, Иакове, Моисее. Кроме патриархов, Бог избирает пророков, чтобы напоминать народу о требованиях завета. В книгах Ветхого Завета находим рассказы об этих пророках: Самуиле, Нафане, Илии. Некоторые пророки сами написали книги: Исайя, Иеремия, Даниил – это самые известные из пророков. Но есть и менее известные: Амос, Михей, Софония. Можно найти общие черты личности пророка. Во-первых, пророком никто не становится по собственной воле. Пророками становятся, отвечая на призыв Бога, Который избирает их часто против их желания. Иеремия говорит: «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог» (Иер 20, 7). Иона тоже хотел убежать от призыва Бога. Во-вторых, Бог избирает пророков из среды Своего народа, чтобы они служили мостом между Ним и Его народом. Часто это простые пастухи, поэтому им трудно быть услышанными своим народом. Как говорит Христос: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем» (Мф 13, 57). В-третьих, Бог избирает для пророческого служения, как правило, людей незначительных, ибо их сила – в Боге.

Каким же образом пророки исполняли свою миссию? Быть пророком – вовсе не значит быть человеком, предсказывающим будущее. Быть пророком значит говорить от имени Бога. Слова пророка имеют одновременно человеческий и Божественный смысл. Поэтому пророчества понимать непросто, они требуют истолкования.

Можно перечислить четыре основных миссии пророка. Прежде всего, пророк – страж, тот, кто бодрствует в ночи, чтобы различать знаки воли Божией и будить людей. «И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву» (Иез 33, 7). Вторая функция пророка – напоминать о требованиях завета и закона. Пророк помогает людям осознавать свой грех, углублять свое понимание закона. Третья функция пророка – являть присутствие Царства Божия, и не только словом. Вся жизнь пророков должна быть сообразна тому, что они возвещают. Иногда необычным поведением, вызывающими жестами они помогают людям отличать относительное, преходящее от абсолютного, вечного, как это делали, например, юродивые. Наконец, пророки призваны возвещать пришествие Спасителя, Мессии. С этой точки зрения самый великий пророк для христиан – Иоанн Креститель, который указывает народу на Спасителя и свидетельствует о Христе своей жизнью и своей мученической смертью.

«Ныне исполнилось писание сие»

Евангелисты представляют Новый Завет как исполнение пророчеств Ветхого Завета. Они ссылаются на пророков, чтобы показать, что рождение Иисуса Христа является исполнением Божьего обетования. Например, Матфей ссылается на Исайю, который пророчествовал о том, что Дева родит Сына (Мф 1, 23). В каком-то смысле Христос похож на пророка, Он обличает, призывает к обращению, проповедует. Его не принимают, как не принимали ветхозаветных пророков. С другой стороны, Христос – гораздо больше, чем пророк, потому что в Нем пророчества и обетования исполняются. Когда Иисус читает в синагоге книгу пророка Исайи, Он говорит: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк 4, 21). На пути в Эммаус воскресший Христос объясняет ученикам пророчества о Нем в Ветхом Завете: «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24, 27).

Какой смысл имеет пророчество сегодня? С одной стороны, можно сказать, что Христос завершил все пророчества, и других пророчеств не будет. С другой стороны, сегодня нам нужно, как и в каждую эпоху, исполнить это пророчество в определенных обстоятельствах. Поэтому пророчества нужны, они призваны помочь нам лучше жить тем единственным пророчеством, которое мы получили через Иисуса Христа. Во время крещения, при помазании крещаемых святым миро, которое является символом Духа Святого, священник говорит новокрещенным, что они приобретают царское, священническое и пророческое достоинство. Через крещение мы получаем дар и задачу быть пророками, то есть быть стражами истины и возвещать Благую Весть. Поэтому можно сказать, что христианское пророчество имеет сегодня две основных задачи. Во-первых, быть стражем истины, т.е., как говорит II Ватиканский Собор, распознавать знамения времени. Например, Папа Иоанн Павел II и Мать Тереза из Калькутты, безусловно, были такими людьми, умеющими видеть нужды своего времени. Во-вторых, мы выполняем свою пророческую миссию каждый раз, когда свидетельствуем о Христе своей жизнью или словом. Некоторые люди в Церкви получают особую харизму пророчества, особенно те, которые имели особый мистический опыт, например св. Бернадетта Субиру, св. Маргарита Алакок, дети из Фатимы.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать библейские тексты из Ветхого Завета: Ис 6, 1-8; Иер 1, 4-9 и 7, 1-7; Иез 33, 6-9; из Нового Завета: Лк 4, 14-19.

Вопрос для размышления: В чем заключается мое пророческое призвание?

4. Заключительная молитва: псалом 63 (62), 1-9

Тема 8. Боговоплощение – сердце христианской веры

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Ис 61, 1-2; Лк 4, 18-21; Флп 2, 6-11

Вопросы: 1. Для чего Бог принял человеческую плоть?

2. Почему Он избрал такой способ спасения людей?

2. Изложение основных понятий темы

Воплощение Бога – сердце христианской веры и центр истории человечества. Бог, ставший человеком, – это «сердце мира», как сказал Х. У. фон Бальтазар. К этому событию – пришествию Мессии, с которого начинается Царство Божие, – устремлен весь Ветхий Завет: избрание народа Божия, освобождение его, завет с ним, пророки, посылаемые к нему. Мы верим, что Бог воплотился. Точнее, мы веруем, что Слово Божие восприняло плоть, второе Лицо Пресвятой Троицы облеклось человеческим естеством, и этот Богочеловек – Иисус из Назарета. Имя Иисус в переводе с еврейского значит «Бог спасает». Само Его имя – уже программа и миссия.

Позднее, когда будем говорить о смерти и воскресении Иисуса Христа, мы будем еще размышлять над тем, как совершается это спасение. Но уже сейчас важно осознать, что Воплощение – начало этого искупления, которое завершится смертью и воскресением Христа, это уже начало космической Божественной драмы (по словам Бальтазара), это вхождение Предвечного Бога во время, в человеческую историю. В Ветхом Завете Бог открывает Себя в истории (в конкретных событиях, через конкретных людей), в Новом Завете Бог воплощается в определенный момент истории и живет среди людей. Христианство неразрывно связано с историей, домостроительство спасения «воплощается» в истории Церкви.

Пророчества Ветхого Завета о Воплощении

Прежде всего, вспомним, как пророки Ветхого Завета предрекали воплощение Бога. Пророк Исаия предсказывает, что Бог станет одним из нас и будет пребывать с нами: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис 7, 14). Имя Еммануил означает «с нами Бог». Далее, в главе 53-ей, Исаия говорит о появлении некоего таинственного персонажа – страдающего Раба или Отрока Божия, Который примет человеческий облик и понесет на себе грехи и страдания людей. «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис 53, 2-5). Здесь впервые в Священном Писании говорится о том, какой путь избирает Бог для спасения людей.

Иезекииль пророчествует о том, что Бог придет как пастырь, который будет заботиться о своем стаде: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный» (Иез 34, 12).

Захария предсказывает пришествие Царя, который спасет Израиля: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9, 9).

Все эти тексты говорят о пришествии Бога и пребывании Его среди людей. После грехопадения Адам и Ева скрылись от Бога и, можно сказать, это становится характерной чертой отношений между человеком и Богом. Поэтому Бог возвещает через пророков приход Мессии, который упразднит пропасть между Богом и человеком. Бог становится одним из нас, ребенком, чтобы человек не боялся Его, чтобы мог любить Его. Всемогущий становится «всенуждающимся».

«И Слово стало плотью»

Эти обетования, данные избранному народу через пророков, исполняются в Иисусе, которого называют Христом (греч.) или Мессией (евр.), то есть Помазанником Божиим, ибо помазание елеем – символ Духа Божия. Но Иисус – больше чем Мессия, которого ожидал еврейский народ. Он – воплощенное Слово, существовавшее предвечно. Отцы Церкви говорили, что когда Бог творит человека: «Сотворим человека по образу нашему» (Быт 1, 26), – Он творит его, глядя на Слово, то есть на Христа. В Новом Завете об этом говорится, прежде всего, в прологе Евангелия от Иоанна, который выражает эту тайну богословским языком: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… и Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин 1, 1. 14).

У Луки также находим рассказ о воплощении Иисуса Христа (Лк 1, 26-38), о том моменте, когда Слово обрело плоть, благодаря вере и послушанию Пресвятой Девы.

Есть и другие значимые тексты, свидетельствующие, что Иисус Христос – Сын Божий: это рассказы о крещении Иисуса в Иордане и о Его преображении. В обоих случаях свидетели этих событий слышат глас Божий: «Это Сын Мой возлюбленный». Но если в крещении Иисуса мы видим уничижение Сына Божия, прообраз будущего Креста, то в преображении – Его славу, прообраз будущего Воскресения.

На протяжении всего Своего общественного служения Иисус Христос словами и делами являет, что через Него и в Нем Бог присутствует среди людей. Об этом мы еще будем говорить на других встречах.

«Сын Божий вочеловечился, чтобы нас сделать Богом»

Тайна Боговоплощения осмыслялась первыми христианами на протяжении всего первого тысячелетия. Трудность заключалась в том, чтобы найти догматическую формулировку, которая бы выражала, что Иисус Христос – истинный Бог и истинный человек. В первые века появлялось немало ересей, одни из которых утверждали, что Христос – только человек, человек совершенной нравственности и пример для нас; другие провозглашали, что Он Бог, облекшийся в человеческий облик лишь как в одежду. Постепенно Отцы Церкви и Вселенские Соборы в Символе веры выразили подлинную веру Церкви: «…во Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков… ради нас, людей, и ради нашего спасения, воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего человеком». Почему это так важно для нас? Потому что это не просто богословская истина. Факт Боговоплощения открывает полноту истины о человеке и его призвании.

Уже первые христиане размышляли о цели воплощения Бога. Символ веры гласит, что Бог воплотился «ради нас и ради нашего спасения», т.е. ради примирения человека с Богом и со всем творением. Христос воспринял человеческую природу для того, чтобы исцелить ее. Григорий Богослов утверждает: «То, что не воспринято, не исцелено». Во Христе человеческое естество, поврежденное и ослабленное грехом, восстанавливается в своей первоначальной чистоте и цельности.

Вторая цель Воплощения – преображение человека. Бог исцеляет человеческую природу не извне, но, уважая свободу человека, воздействует на него изнутри, призывая человека к сотрудничеству с Его благодатью, постепенно преображая его сердце. Спасение не ограничивается исцелением человеческой природы. Св. Афанасий утверждает: «Сын Божий вочеловечился, чтобы нас сделать Богом». Т.е. происходит, по словам блаженного Августина, «дивная мена»: приняв нашу человеческую природу, Иисус Христос, оставаясь при этом истинным Богом, делает нас причастными Своей Божественной природе. Как говорит апостол Петр: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 4). Таким образом, человек призван к обо́жению (teosis).

Цель Боговоплощения определяет способ, каким оно происходит. Апостол Павел говорит об этом так: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп 2, 6-9). Этот путь по-гречески называется kenosis, то есть самоуничижение. Это самоумаление Бога через воплощение Сына, Его крестные страдания и смерть. Апостол Павел говорит, что Христос «будучи богат, обнищал ради нас, чтобы мы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8, 9). В этом кроется парадокс: вершину явления Божества христиане видят как раз там, где оно более всего скрыто: в ребенке, безвестно родившемся на окраине мира, и в распятом, преданном позорной смерти человеке. Христианин, призванный следовать за Христом, неизбежно проходит через этот путь отречения от себя, путь от самоутверждения к смирению, от своеволия – к послушанию Богу.

Тайна Воплощения продолжается в жизни Церкви.

Тайна Воплощения постоянно присутствует в жизни Церкви. Церковь адаптирует Благую Весть, которую она несет, к различным культурам; эта весть обретает плоть по-разному в разные эпохи и в разных странах, чтобы она могла дойти до сердца каждого человека. В высшем таинстве Церкви – Евхаристии – Бог ежедневно продолжает воплощаться через пресуществление хлеба и вина в Его Тело и Кровь, которые мы вкушаем.

Празднуя Рождество, христиане празднуют троякое рождение. Во-первых, это рождение, которое совершается вне времени: вечное исхождение Слова-Сына от Бога-Отца. Именно поэтому на Литургии Рождества мы читаем пролог Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово…». Во-вторых, это историческое рождение: рождение Младенца Иисуса в Вифлеемской пещере. В-третьих, это внутренне рождение: ежедневное рождение Иисуса в душе каждого из нас. Каждый христианин призван пережить эту тайну в своем сердце.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать текст из Евангелия от Луки 1, 26-38.

Вопрос для размышления: Какое значение имеет Боговоплощение для меня лично, для моей жизни?

4. Заключительная молитва: Песнь Захарии (Лк 1, 68-79).

Тема 9. Царство Божие: оно уже здесь, и мы ожидаем его

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Мф 11, 2-6; Лк 13, 18-21; Мф 9, 2-8

Вопросы: Что такое Царство Божие? Где оно находится? Каковы знаки Царства?

2. Изложение основных понятий темы

Парадоксальность учения о Царстве Божием

Проповедь Царства Божиего занимает центральное место в учении Христа, это самое сердце Его проповеди. Вслед за Иоанном Крестителем Иисус неустанно провозглашает, что Царство Небесное близко, что оно – внутри нас (Лк 17, 21), или, согласно другим переводам, – «посреди нас», и что нужно обратиться, чтобы войти в него. В молитве Господней мы просим: «Да придет Царствие Твое». Поэтому важно понять, что такое Царство Божие и как достичь его.

Можно сказать, что учение о Царствии Божием парадоксально.

Первый парадокс заключается в том, что оно уже здесь (Христос говорит: «Царство Божие посреди вас»), и вместе с тем мы его ожидаем и молимся о его пришествии.

Второй парадокс – в том, что оно одновременно зримое и невидимое. Зримое, так как Иисус дает увидеть знаки присутствия этого Царства. Это, прежде всего, чудеса, совершаемые Иисусом. Их можно разделить на несколько видов. Это чудесные исцеления тела (которые являются лишь знаком внутреннего исцеления человека). Это чудеса, показывающие власть Иисуса над тварным миром (хождение по водам, усмирение бури), свидетельствующие о том, что Иисус – Господин всего творения. Это изгнание бесов, в котором Христос являет Себя как освободитель, восстанавливающий достоинство человека. Иисус совершает все эти чудеса не для того, чтобы прослыть чудотворцем, но для того, чтобы явить близость Царства Божиего. Он говорит: «Род сей лукав; он ищет знамений, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Лк 11, 29). Пророк Иона был три дня и три ночи во чреве кита, этот образ – пророчество о трех днях пребывания Иисуса Христа во гробе. Этим Христос хочет сказать, что все совершаемые им чудеса – лишь прообраз единственного истинного чуда: Его смерти и воскресения.

Все эти виды чудес (или знамений) делают Царство Божие зримым. Однако Иисус постоянно говорит о неуловимости этого Царства. В Ветхом Завете пророки представляют наступление Царства Божиего как нечто могущественное, величественное, ослепительное. Иисус, напротив, говорит о нем как о чем-то незаметном. Оно подобно семени, брошенному в землю (Мф 13, 31-32), или закваске, положенной в тесто (Мф 13, 33).

Третий парадокс Царства Божиего заключается в том, что, на первый взгляд, оно совершенно понятно, но, с другой стороны, – непостижимо. Иисус рассказывает о том, что такое Царство Божие в основном с помощью притч. Притчи – вымышленные истории, которые Иисус использует с двойной целью: открыть простым людям, особенно Его ученикам, что такое Царство, и скрыть это от мудрых и разумных, то есть от фарисеев. Как говорит Христос: «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф 13, 13). Конечно, в каждом из нас есть и ученик Христа, и фарисей. Вот почему притчи, с одной стороны, открывают нам тайны Царства, но, с другой стороны, словно ставят нас в тупик.

Обобщая все сказанное, можно сделать вывод, что эти парадоксы присущи учению о Царстве Божием, потому что главная его черта – возрастание. Царство Божие не есть некое статичное и окончательное состояние; оно живое, динамичное. Возрастание Царства не всегда заметно. В одной из притч говорится, что Царство подобно семени, которое человек посеял на поле, и ложится, и спит, и встает, и не знает, как оно растет (Мк 4, 26-29). Притча о пшенице и плевелах (Мф 13, 24-30) показывает, что человек не может судить о том, насколько возросло это Царство в нем самом или в другом человеке.

Еще один важный образ Царства – пир. Иисус рассказывает несколько притч, где речь идет о пире: притча о десяти девах (Мф 25, 1-13), притча о брачном пире (Мф 22, 1-14). Эти притчи повествуют не столько о том, как возрастает Царство Божие, сколько о том, каковы условия, позволяющие войти в него.

Как войти в Царство Божие

Царство Божие – это самый большой дар, приготовленный нам Богом, и принять его человек может только ценой всего, что имеет, как говорится в притче о сокровище, которое человек нашел на поле, или о драгоценной жемчужине (Мф 13, 44-46). Говоря о том, каким образом можно войти в Царство Божие, мы опять сталкиваемся с парадоксальностью.

Первый парадокс. Христос говорит, что трудно войти в Царство Божие, что ведет туда только узкий путь. Обращаясь к иудеям, Он говорит, что принадлежность к избранному народу – вовсе не гарантия того, что они окажутся в числе избранных: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф 8, 11-12). С другой стороны, главная черта Царства заключается в том, что это дар, который нельзя считать наградой за заслуги. Его нельзя заработать, заслужить, Бог дает его исключительно по Своему милосердию. Об этом говорит притча о работниках в винограднике (Мф 20, 1-15).

Второй парадокс мы находим в заповедях блаженств. Можно сказать, что эти заповеди совершенным образом выражают условия, необходимые для того, чтобы войти в Царство Божие. Мы все призваны к счастью (блажены значит счастливы), но это счастье находится в ценностях, противоположных ценностям этого мира. Тот, кто хочет обрести Царство Божие, должен быть нищим духом, чистым сердцем, кротким, терпеть гонения ради правды. Заповеди блаженств прекрасно демонстрируют, что ценности Царства Божия совершенно отличаются от мирских. Не благополучные, довольные собой и миром люди войдут в Царство Небесное, но плачущие, отверженные, милосердные, миротворцы.

Третий парадокс. В Царстве Божием царствовать значит служить. В этом Царстве никто не господствует друг над другом, но все друг другу служат. Евангелист Марк говорит, что Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мк 10, 45). Вслед за Иисусом христиане также призваны стать служителями. Через крещение человек приобщается царскому достоинству Христа, но это достоинство заключается в служении: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк 9, 35). Поступая так, христианин служит, прежде всего, Христу, присутствие которого видит в бедных и нуждающихся: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25, 40). Посредством служения христианин становится причастным созиданию Царства Божия. Поэтому нам следует стремиться не только к тому, чтобы войти в Царство, но и чтобы строить его, свидетельствуя о Благой Вести и трудясь ради более человечного общества. Однако важно помнить, что начатки Царства всегда очень скромные и незаметные, и никогда не отчаиваться. Царство Божие – не от мира сего, но начинается оно в нашем мире, в этой жизни, в сердце каждого из нас.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать Мф 22, 1-14 и Откр 7, 9-17.

Вопросы для размышления: Как вы понимаете выражение «брачная одежда»? Каким образом она приобретается? (Это важно осознать для катехуменов еще и потому, что в литургии крещения есть обряд облачения в белую одежду.)

4. Заключительная молитва: псалом 34 (33)

Тема 10. Заповеди Блаженства – призыв к счастью

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Мф 5, 1-12; 1 Кор 13.

Вопрос: Что для нас означает каждая из заповедей Блаженства

2. Изложение основных понятий темы

Заповеди Блаженства – призыв к счастью

Заповеди Блаженства (Мф 5, 1-12) – одна из самых известных страниц Евангелия. О них написаны целые книги. Можно сказать, что они обобщают все Евангелие. Святой Августин сравнивал их с семью дарами Святого Духа и с семью просьбами молитвы Отче наш. Для него они были как семь уровней духовной жизни. В русском языке принято использовать выражение «Заповеди Блаженства», хотя Христос здесь не дает заповедей, а просто провозглашает Благую Весть. Тем не менее можно считать, что это призыв Христа к истинному счастью. Поэтому их можно сравнить с десятью заповедями, которые также являются путем к Богу, путем к счастью.

Первое, что можно сказать, – это то, что Заповеди Блаженства отвечают человеческому стремлению к счастью. Это стремление к счастью вложено в сердце человека самим Богом. Этим Бог хочет привлечь человека к Себе, ибо только Он может исполнить это его желание. Блаженство – наше призвание.

Интересно заметить, что в большинстве языческих религий больше говорится о блаженстве богов, чем о блаженстве человека. В Древней Греции, например, богов называли блаженными, так как в них человек видел воплощение своей мечты. Библия же не слишком интересуется счастьем Бога, скорее – Его славой. А слава Божия – это, по словам святого Иринея, «человек живой». Вот почему Библия говорит о счастье человека.

От Ветхого Завета к Новому представления о счастье претерпевают эволюцию. Псалмы часто говорят о счастье человека. В Ветхом Завете счастье – прежде всего полнота жизни, земной жизни. Например, псалмы называют счастливым человека, у которого плодовитая жена, много сыновей, скот и полные житницы. Мало-помалу пророки открывают ограниченность этого земного счастья. Книги премудрости особенно ясно говорят о тщете всего преходящего, например, книга Экклезиаста.

Заповеди Блаженства, провозглашенные Христом, говорят, что истинное блаженство человека – не в земных благах, а в вечной жизни. Награда, блаженство – в том, чтобы «узреть Бога», войти в Царство Небесное, «назваться сынами Божиими». Заповеди Блаженства обращены к главной цели нашей жизни – к завершению ее в вечности. Заповеди Блаженства устремлены к блаженству, к которому Бог предназначил человека. В Евангелии о нем говорится по-разному: лицезреть Бога, войти в радость господина своего, войти в покой Божий…

Заповеди Блаженства – путь к Богу

Подобно тому, как десять заповедей – не кодекс хорошего поведения, а средство достичь Бога, так и Заповеди Блаженства – дорога, ведущая в Царство Небесное. Десять заповедей говорили об этом пути чаще негативным образом: «Не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай жены ближнего твоего»; Заповеди Блаженства, наоборот, об этом пути к Богу говорят позитивно. Только шаг за шагом, в повседневных поступках мы можем следовать этим путем.

Путь этот узок. Иисус учит, что счастье обретается не в богатстве, не в благополучии, не во власти, но исключительно в Боге. Потому блаженны в этом мире – не сытые и богатые, не люди с хорошей репутацией, но те, кто алчет, плачет, нуждается, терпит гонения. Можно сказать, что это полный переворот в системе ценностей, привычной для мира.

Этот переворот можно назвать обратной перспективой. Этот термин используется, когда речь идет об иконах. Обычно, согласно правилам перспективы, на переднем плане предметы изображаются бо́льшими по размеру, чем на заднем плане. Так устроено наше зрение: то, что находится далеко, мы видим уменьшенным в размерах. На иконах все наоборот: на переднем плане изображение более мелкое, чем на заднем плане. Это потому, что истинный зритель – не тот, кто стоит перед иконой, а Тот, Кто на ней изображен, – сам Бог. Не мы смотрим на Бога, но Он с иконы смотрит на нас.

Так и в христианской жизни: на счастье следует смотреть не с точки зрения человека, а с точки зрения Бога. Поэтому апостол Павел может сказать: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор 12, 10). Тот, кто силен во Христе, не боится быть слабым в этом мире. А полнее всего Заповеди Блаженства воплощены в Самом Христе.

Заповеди Блаженства неотделимы от любви

Как в притче о драгоценной жемчужине человек, нашедший ее, не боится продать все, что имеет, чтобы приобрести ее, так и человек, открывший источник счастья, не страшится испытаний и гонений. И этот выбор продиктован не столько требованиями морали, сколько является потребностью сердца, плененного Богом. Только истинная любовь к Богу делает земное счастье относительным и позволяет видеть в том, что обычно считается негативным (нищета, слезы, гонения) – преддверие полноты истинного счастья. Как говорит апостол Павел: «Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор 13, 7).

Без любви все требования христианской жизни становятся обязанностью и оковами, но когда христиане исполнены духом любви, они способны вступить на этот тесный путь новой жизни с радостью. И эта новая жизнь – не только обетование будущего блаженства, она начинается уже здесь, на земле.

Блажены нищие духом

Я бы хотел истолковать только первую заповедь Блаженства: «Блажены нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Это, как мне кажется, самая важная заповедь и ключ ко всем остальным. Что же значит быть нищим духом?

Это не значит быть слабым, застенчивым, робким. Застенчивость, робость – не добродетели. Есть много людей с таким характером, это не значит, что они нищие духом. Быть нищим духом также не значит быть скромным и уничижать себя. Большинство великих мыслителей были скромными людьми, ибо осознавали, что не охватили своим умом всей истины, что 99 % истины им недоступны. Но это не значит, что они нищие духом. Это нечто другое. Что же тогда означает быть нищим духом?

Лучший ответ находится в Библии в псалме 50-м: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Чтобы лучше понять это выражение, давайте посмотрим на примеры патриархов и пророков из Библии. Многие из этих великих людей не считали себя ничтожными. Например, Исайя, когда Бог призвал его, не постеснялся сказать: «Вот я, пошли меня». И тем не менее он признавал, что ничего не может сделать без помощи Бога, и говорил: «Горе мне, я человек с нечистыми устами». Также Давид не боялся выйти на поединок с Голиафом и тем не менее сказал Богу: «Кто я, Господи, что Ты приходишь ко мне». Апостол Петр был очень уверенным в себе человеком, но тем не менее сказал Иисусу: «Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный». Это не значит, что он был робким. Апостол Павел хорошо осознавал, какой у него ум и способности, но он сам так говорит о своей проповеди коринфянам: «Был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор 2, 3).

Но самый лучший пример нищеты духом – сам Христос. Он был равным Богу, Он мог приказать ветру и морю утихнуть. Однако Он сказал, что не делает ничего сам по себе, что Он всегда творит волю Отца, пославшего Его. Быть нищим духом гораздо больше, чем быть скромным. Это значит осознавать, что мы без Бога ничего не можем, и одновременно, что мы все можем «в укрепляющем нас Господе». В современном мире человек опирается только на себя, на свое положение в обществе, свои деньги, свой ум, свое образование. Христианин знает, что у него есть богатства духовные и материальные, он осознает свое человеческое достоинство, но он знает также, что всем этим он обязан Богу.

Как можно стать нищим духом? В Евангелии ученики просто смотрят на Христа, что Он говорит, как Он поступает, и этого им достаточно. Быть нищим духом значит не смотреть на себя, а смотреть на Христа. Значит не уничижать себя, а осознавать, что всем, что у нас есть, мы обязаны Богу и все это приносить Ему, как мы делаем это в Евхаристии. Значит служить этими дарами нашим ближним по примеру Христа, который пришел в этот мир не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать Мф 5, 1-12 и Мф 13, 44-46.

Вопрос для размышления: Что для меня в моей жизни является таким сокровищем, такой драгоценной жемчужиной, за которую не жалко отдать все, что имею?

4. Заключительная молитва: псалом 27 (26)

Тема 11. Иисус Христос – Спаситель

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Мк 9, 14-29; Лк 17, 11-19

Вопросы: От чего Христос спасает? Как Он это делает? Как человек может участвовать в спасении?

2. Изложение основных понятий темы

Иисус Христос – наш Спаситель, это основная истина нашей веры. Даже не осознавая этого, мы исповедуем ее каждый раз, когда говорим «спасибо». Как известно, это слово родилось из соединения двух слов «спаси Бог». В символе веры мы исповедуем, что Христос воплотился ради нашего спасения. Мы называем Его Спасителем, таково значение Его имени: имя Иисус значит «Бог спасает». Тем не менее нашим современникам зачастую трудно понять, что такое спасение. Мы не понимаем, от чего нас нужно спасать или понимаем это слишком внешним и земным образом: как избавление от всех бед нашей жизни.

Чтобы понять, что означает спасение, нужно вспомнить о желании счастья, присущем каждому человеку, о котором мы говорили, размышляя о Заповедях Блаженства. Любой человек стремится к полноте жизни, к наполненности ее смыслом. С другой стороны, человек на своем опыте переживает свою неспособность достичь этой полноты. Мы обнаруживаем в себе противоположные силы, как бы влекущие нас в разные стороны, раздирающие душу, мешающие достичь счастья. Об этом говорит апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7, 19). Только осознавая эту жажду полноты жизни и невозможность своими силами достичь ее, мы можем понять, что такое спасение. Парадокс спасения во Христе заключается в том, что христиане не отрицают ни своей неспособности достичь полноты жизни, ни своей слабости, они исповедуют их, как апостол Павел, однако с радостью и благодарностью ожидают получить эту полноту от Бога.

Спасение как освобождение и исцеление

Библия, говоря о спасении, использует два образа. Первый образ – освобождение. С самого начала священной истории Бог предстает как Тот, Который освобождает: «Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» (Исх 3, 10). Бог освобождает свой народ от рабства в Египте, а переход через Красное море становится символом этого освобождения. Когда христиане называют Христа Спасителем, это значит, что Он освобождает нас. Однако на этот раз освобождение носит исключительно внутренний характер: это освобождение от порабощения греху и смерти.

Павел говорит, что Христос – наш Искупитель. Искупление здесь также надо понимать как освобождение. В древнем мире существовала практика уплачивать выкуп за раба, которого человек хотел освободить. Так же, как Бог Отец освободил Израиля от египетского рабства, Христос «выкупает» нас от внутренней склонности ко злу, следствием которой является смерть. Как говорит апостол Павел в послании к Галатам: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. К свободе призваны вы, братья» (Гал 5, 1.13). В молитве Господней мы тоже просим об избавлении: «...но избавь нас от лукавого».

Второй образ спасения, который мы встречаем в Библии, – исцеление. Исцеляя больных, Иисус часто говорит им: «Вера твоя спасла тебя». Возвращение физического здоровья – лишь знак исцеления души. Исцеление символизирует полноту жизни. Исцеление прокаженных, например, означало не только выздоровление от страшной болезни, но и возвращение в человеческое общество, поскольку прокаженные были изгоями. Однако Христос делает гораздо больше, чем освобождает и исцеляет нас. Он возвращает нам достоинство детей Божиих. Евангелист Иоанн говорит, что Иисус пришел, чтобы «мы имели жизнь, и имели с избытком» (Ин 10, 10). Полнота жизни, о которой говорит здесь Иоанн – не просто полнота человеческой жизни, это приобщение к Божественной жизни, обо́жение.

Теперь мы можем лучше понять, что значит выражение «Христос – единственный Посредник» (см. 1 Тим 2, 5). Смысл спасения, которое Он совершил, заключается в том, что Он, с одной стороны, передает человеку дар усыновления от Бога Отца, а с другой стороны, от имени человека отвечает на любовь Бога совершенной любовью.

Важнейшие черты нашего спасения

Теперь хотелось бы поговорить о важнейших чертах этого спасения, которое одновременно является освобождением и исцелением.

1. В Библии спасение никогда не понимается как дело индивидуальное. В самом начале священной истории книга Исхода говорит, что Бог хочет спасти свой народ. Мы в свою очередь веруем, что спасение совершается только в Церкви, которая является новым народом Божиим.

Верить, что спасение возможно только в Церкви, означает, что мы отвечаем за спасение других. Часто, когда Христос исцеляет больных, это происходит не благодаря усилиям или вере самого нуждающегося в исцелении, но тех, кто за него ходатайствует. И мы, христиане, также ответственны за спасение наших братьев и сестер, за спасение всего мира.

Нам известно выражение св. Киприана Карфагенского: «Вне Церкви нет спасения». Конечно, речь здесь идет не только о Церкви видимой, но обо всех искупленных во Христе, число которых никто не в силах сосчитать. Христос умер ради спасения всех людей.

2. С другой стороны, книга Исхода свидетельствует, что спасение происходит не в один момент, это не единичный акт. Ухода из Египта, перехода через Красное море было не достаточно для того, чтобы Израиль стал по-настоящему свободным. Бог ведет его долгим путем в землю обетованную, воспитывая, чтобы народ стал способным принять спасение от Бога. Для нас, христиан, крещения и веры также не достаточно для спасения, хотя они необходимы. Перед нами – длинный путь, на котором Бог все больше открывает и очищает наше сердце, чтобы оно могло вместить Его дар.

3. Спасение постепенно распространяется на весь мир. Слово «мир» здесь несет в себе отнюдь не этнический смысл: речь не о том, что оно распространяется на все народы. Здесь речь идет прежде всего о спасении грешников, тех, кто отвержен обществом. Это особенно хорошо видно в истории мытаря Закхея: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19, 10). Также важно сказать, что к спасению предназначено не только человечество, но и всё творение. Апостол Павел говорит: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим 8, 19).

4. Спасение не может совершиться без участия человека. Как говорят Отцы Церкви, «Бог, сотворивший нас без нас, не может спасти нас без нас самих». Иисус делает нас участниками нашего спасения. В чудесах, которые Он совершает, подразумевается участие самого человека, усилия с его стороны: «Пойди умойся в купальне Силоам... Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин 9, 7); «Встань, возьми постель твою и ходи» (Ин 5, 8); «Пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились» (Лк 17, 14). Исцеление взывает к нашей ответственности, так как, исцелившись, мы должны продолжать дело спасения в своей жизни.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать Рим 6, 1-14 и Ис 55, 1-7.

Вопросы для размышления: Что значит для меня быть исцеленным, освобожденным? Как это связано с желанием принять крещение?

4. Заключительная молитва: псалом 124 (123)

Тема 12. Крещение – врата ко всем таинствам

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Мф 3, 13-17; Гал 3, 26-29; Иез 36, 24-28

Вопросы: Почему Христос хотел принять крещение от Иоанна? Какая связь между Его и моим крещением?

2. Изложение основных понятий темы

Крещение – одно из трех таинств христианского посвящения, включающего также миропомазание и евхаристию. Но оно – врата ко всем таинствам. Пий XI говорил, что самый великий день в жизни Папы – это день его крещения. Он сказал так потому, что перед тем огромным даром, который мы получаем в таинстве крещения, – даром усыновления, «властью быть чадами Божиими» (Ин 1, 12) – меркнут все другие наши приобретения, достижения и успехи.

Крещение в домостроительстве спасения

Слово крещение происходит от греческого слова baptizein, означающего погружение. Во всех религиях вода имеет священный смысл, ибо она очищает, возрождает. В Ветхом Завете вода имела двоякое значение. Это, с одной стороны, символ жизни, очищения, чистоты. В начале книги Бытия вода, оплодотворенная Духом, становится началом жизни. Но, с другой стороны, вода – символ зла, потому что это среда, где живут темные силы, монстры, левиафан. В ковчеге Ноя Церковь видит прообраз спасения через крещение. В этом случае вода губит, но и обновляет землю. Эта многозначность воды видна и в эпизоде перехода через Красное море, который предвещает освобождение через крещение. Переход народа Божия через Красное море можно понимать как его победу над силами зла. Переход через Иордан, благодаря которому народ Божий вошел в землю обетованную (образ вечной жизни) – тоже прообраз крещения, которое ведет нас к новой жизни.

Все эти прообразы находят свое исполнение во Христе. Он начинает и завершает свое публичное служение крещением. Иисус начинает проповедовать с того, что просит Иоанна крестить Его в Иордане. В конце Евангелия от Матфея Он велит апостолам идти крестить все народы во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Принимая крещение Иоанна, предназначенное для грешников, Иисус возвещает будущую тайну Креста, берет на Себя грехи мира, от которых ученики Иоанна омылись в водах Иордана. Он полагает начало новому творению, так как не Его очищает вода, но Он очищает воду Иордана, освящая тем самым всё творение. Дух, носившийся над водами при сотворении мира, сходит на Христа. Связь между Его крещением и Страстями подтверждает сам Христос: Он говорит о своих Страстях как о крещении, которым Ему должно креститься. Эпизод крещения Христа показывает также связь между крещением и Троицей. Именно в этот момент была явлена Пресвятая Троица: Дух Святой в виде голубя сходит на Иисуса и слышится глас Бога Отца. Поэтому восточная Церковь называет этот праздник Богоявлением.

После Пятидесятницы первые христиане начали совершать крещение. Крещение всегда связано с обращением и верой. Петр говорит народу, что ему следует креститься во имя Иисуса Христа: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян 2, 38). Впоследствии апостолы крестят всех, верующих во Христа. Например, апостол Павел говорит стражнику, который его охранял: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян 16, 31-33).

Крещение как переход

Лучший образом крещения является переход – переход от ветхой жизни к новой, от ветхого мира к новому творению. Можно выделить три значения крещения.

1. Первое значение – прощение грехов. В Символе веры мы исповедуем веру в «единое крещение во отпущение грехов». Подобно тому, как народ Божий перешел через Красное море и этим одержал победу над силами зла, так и мы через крещение побеждаем грех. Крещение погружает нас в смерть и воскресение Христа. Апостол Павел говорит в послании к Римлянам, что крещением верующий приобщается смерти Христа, чтобы с Ним воскреснуть (см. Рим 6, 3-4). Этот переход ведет нас от смерти к жизни, так что мы умираем для греха и воскресаем для новой жизни. Человек погружается в смерть Христа, чтобы воскреснуть вместе с Ним. Крещение совершается во оставление грехов, то есть оно омывает душу от всякой скверны, от всего, что мешает ей войти в Царство Божие, особенно от первородного греха и всех личных грехов. Крещение освобождает нас от тяжелейшего последствия греха – отделения от Бога. Однако некоторые земные последствия греха остаются: это склонность ко греху, все наши слабости, а также страдания, болезни и смерть.

2. Крещение не только очищает от греха, но и делает человека новым творением: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5, 17). Это второй смысл крещения, символом которого являются белые одежды, получаемые неофитом на литургии крещения. Чадо Божие по усыновлению становится сопричастным Божественной природе, «соделавшись причастниками Божеского естества» (2 Петр 1,4).

Через крещение мы входим в жизнь Пресвятой Троицы. Крещенные во имя Отца, мы становимся детьми Божиими, как об этом часто говорит евангелист Иоанн: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин 3, 1). Крещенные во имя Сына, мы погружаемся в жизнь Христа, и как апостол Павел можем сказать: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2, 20). Крещенные во имя Святого Духа, мы становимся храмом Духа Святого. Под влиянием Святого Духа христианин призван свидетельствовать о своей вере и служить своим братьям.

3. Третий смысл крещения – наше приобщение к Церкви. Крещенные, связанные воедино во Христе, становятся членами одного Тела. Эти узы упраздняют все человеческие различия: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3, 26-28).

Христиане становятся живыми камнями, из которых созидается Церковь (1 Петр 2, 5). Через крещение христианин приобщается троякой миссии Христа: миссии священника, царя и пророка. Потому мы говорим, что крещение есть основание общего священства верных. Апостол Петр выражает эту истину в своем послании, обращенном ко всем крещенным, а не только к священникам: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр 2, 9).

Крещение запечатлевает человека неизгладимой духовной печатью. Именно поэтому никогда нельзя совершать крещение повторно, особенно в случае перехода из одной Церкви в другую.

Крещение – основание общности всех верных, в том числе тех, кто не находится в полном общении с Католической Церковью. Крещение дает основание христианам всех конфессий считать себя братьями и сестрами.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать следующие библейские тексты: Мф 3, 13-17; Ис 42, 1-7; Гал 3, 26-29.

Вопрос для размышления: Кем для меня является Иисус Христос?

4. Заключительная молитва: псалом 114 (113а)

Тема 13. Верую в Духа Святого, Господа Животворящего

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Иез 37, 1-14; Ин 14, 25-26; 16,12-15, Гал 5, 22-25.

Вопросы: В чем заключается действие Святого Духа? Какие Его плоды? Что означает выражение «сухие кости»?

2. Изложение основных понятий темы

В Символе веры мы исповедуем, что веруем в Духа Святого как в третье Лицо Пресвятой Троицы: «Верую в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего; Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава; Который вещал через пророков». Каждое слово в этом исповедании важно и значимо.

На первый взгляд может показаться, что Святой Дух – абстрактное понятие. Можно понять, кто такой Отец и кто такой Сын, но кто такой Дух Святой? Наша задача усложняется еще и тем, что Святой Дух имеет множество имен. Иисус называет Его Параклитом – именем, которое переводится как Утешитель; Духом истины, Духом обетования, Духом усыновления, Духом славы.

Библия использует множество символов, говоря о Святом Духе: это живая вода, утоляющая жажду и оживляющая; помазание елеем, которое исцеляет, укрепляет и посвящает; огонь, который горит, не сгорая, и преображает все в себя; облако, ведущее человека к Богу, и свет, который его просвещает; десница, которая благословляет и исцеляет, и перст, изгоняющий бесов, и пишущий на скрижалях закон. Святой Дух изображается в образе голубя, подобного тому, который был в ковчеге Ноя, или того, что сошел на Христа при Его Крещении.

Святой Дух в домостроительстве спасения

В Ветхом Завете Святой Дух – совершенно конкретная реальность. Термин «дух» – это перевод еврейского слова «руах», означающего дыхание. Дух проявляется в основном тремя способами. Прежде всего, Он есть Дух жизни. В Символе веры мы исповедуем Его как Господа Животворящего. В книге Бытия говорится, что Дух Божий носился над водою. Слово и Дух Божий соединяются, чтобы дать жизнь. Дух вдыхает в лицо Адама дыхание жизни. Кроме того, Он есть Дух истины. В Символе веры мы исповедуем, что Он вещал через пророков. Когда пророк говорит от имени Бога, он делает это силой Святого Духа (см., например, Ис 42, 1-5). В-третьих, Дух есть Дух святости, который позволяет верующим оставаться в общении с Богом, как говорит псалмопевец: «Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс 51(50), 13).

В Евангелии Дух проявляется двумя способами. С одной стороны, Он сопровождает Христа в Его миссии: Христос рождается от Духа Святого, при Его Крещении Святой Дух сходит на Него в виде голубя; потом Он же ведет Христа в пустыню и пребывает с Ним; именно Святой Дух вдохновляет проповедь Христа, как Он Сам свидетельствует об этом в синагоге Назарета: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение...» (Лк 4, 18). С другой стороны, Святой Дух является плодом миссии Христа. Перед самым своим арестом Иисус молит Отца дать ученикам Духа истины (Ин 14, 16-17). После своего воскресения Христос дает Духа Святого своим ученикам: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго» (Ин 20, 22). Это одновременно Дух Христа и Дух Отца: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14, 26). В другом месте Иисус говорит: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16, 7).

В Новом Завете Деяния Апостолов – это книга деяний Святого Духа. На Пятидесятницу (пятьдесят дней после Пасхи) на апостолов, собравшихся в горнице на молитву, сходит Дух Святой в виде сильного ветра и языков пламени: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян 2, 3-4). Это событие, делая апостолов свидетелями воскресшего Христа, считается рождением Церкви. Святой Дух неотделим от Церкви. В первых Символах веры христиане исповедовали эту истину так: «Верую в Святого Духа в святой Церкви».

Можно сказать, что Святой Дух находится в центре христианской жизни. Традиция Церкви различает семь даров Святого Духа: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), ве́дение, благочестие и страх Божий. Предание Церкви вслед за святым Павлом (Гал 5, 22), говорит о двенадцати плодах Святого Духа: это любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, благость, благожелательность, кротость, верность, скромность, воздержание, целомудрие.

Парадоксы Святого Духа

Знаком Святого Духа является Его неуловимость или парадоксальность. Дух Святой – это любовь, но любовь, которая требует отсутствия возлюбленного. Это первый парадокс Святого Духа. «Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел» (Ин 16, 7). В этих словах Христос открывает нам тайну любви: любовь углубляется в отсутствии возлюбленного. Мы все знаем: для того, чтобы родилась любовь, вначале требуется конкретное, реальное присутствие любимого человека. Таким образом родилась и любовь апостолов к Иисусу. Однако Христос знает, что они будут любить Его глубже, если Он уйдет, если Он вернется к Отцу. Почему? Потому что тогда любовь перестанет быть просто чувством, чем-то поверхностным, эфемерным, а станет тем, что будет жить вечно. В сердце каждой настоящей любви рождается вечность. Итак, как это ни парадоксально, любовь требует отсутствия возлюбленного, чтобы углубляться, чтобы появилась вселенскость и вечность любви. Вот почему Христос говорит: «Лучше для вас, чтобы Я пошел». Эта вселенская и вечная любовь – это сам Дух Святой, который открывает нам тайну присутствия Христа в Его отсутствии.

Второй парадокс: Святой Дух одновременно дар и нехватка. Конечно, Святой Дух – прежде всего сила, благодать, это дар. Но вместе с тем Святой Дух углубляет нашу жажду. Чем больше мы получаем Его, тем больше нам Его не хватает. Чем больше Он утоляет нашу жажду Бога, тем сильнее мы Его жаждем. Поэтому можно сказать, что Дух Святой неуловим. Узнать, что мы Его получили можно лишь тогда, когда чувствуем, что нам Его не хватает.

Третий парадокс. Дух Святой объединяет, Он является связью любви между Отцом и Сыном, а также между нами и внутри нас. Но Дух Святой объединяет, сохраняя различия. В Деяниях Апостолов не говорится, что Дух смешал все языки жителей Иерусалима, как при строительстве Вавилонской башни. Наоборот, каждый говорит на своем языке и одновременно понимает язык другого. Святой Дух созидает единство, сохраняя различия.

Последний парадокс. В Библии Святой Дух – прежде всего премудрость. Его символ – живая вода, вода мудрости. День Пятидесятницы для евреев – это день, когда Бог дал им закон на горе Синай. Однако Дух Святой часто является неожиданным образом, иногда даже в образе некоторого юродства. Жители Иерусалима говорили, что апостолы «напились сладкого вина». Дух Святой – мудрость, но Он одновременно и безумие в глазах этого мира. Это Он дает нам смелость противостоять ценностям этого мира, это Он дает мученикам силу свидетельствовать о Христе своей кровью. Итак, Святой Дух являет нам парадокс присутствия в отсутствии, изобилия в нехватке, единства в различиях, премудрости в безумии.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать библейские тексты: Иоил 2, 28-29; Ин 14, 25-26; Ин 16, 12-15.

Вопрос для размышления: В чем вы видите действие Святого Духа в мире, в людях, в вашей жизни?

4. Заключительная молитва: псалом 103 (102).

Тема 14. Верую в единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Деян 2, 43-47; 4, 32-35; 1 Кор 12, 4-26; 1 Петр 2, 4-10.

Вопросы: Как жили первые христианские общины? В чем заключается единство Церкви? Предполагает ли это единство многообразие? Как вы понимаете определение Церкви как Тела Христова?

2. Изложение основных понятий темы

Слово «церковь» происходит от греческого слова ekklesia, означающего созыв, собрание. В Ветхом Завете это слово означало собрание избранного народа перед Богом. Назвав себя Экклезиа, первая христианская община признала себя преемницей общины народа Израиля. Церковь – это, прежде всего, созыв народа словом Божиим со всех концов земли. Как говорит Христос: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин 15, 16). Становясь членами Церкви, мы только отвечаем на этот призыв Бога. Это Он созывает нас, это Он всегда делает первый шаг.

Святое Писание использует конкретные образы для обозначения тайны Церкви. Это, например, стадо, пастырем которого является сам Бог, или «двор овчий», в котором единственная дверь овцам – Христос. Кроме того, Церковь – нива Божия; истинный виноградник. Это также строение Божие, в котором Христос – краеугольный камень; святой храм, состоящий из живых камней – верующих. Это святый град, небесный Иерусалим.

Но самое важное определение Церкви – это ее определение как таинства. Мы часто представляем себе Церковь как некую организацию. Однако важно понимать, что Церковь не только совершает таинства, она сама есть таинство. Это значит, что она одновременно реальность видимая и духовная, Божественная и человеческая, земная и небесная.

Церковь неотделима от тайны Пресвятой Троицы. Она есть одновременно Народ Божий, Тело Христово и храм Святого Духа.

1. Прежде всего, Церковь – Народ Божий. Это выражение относится к Богу Отцу. Первые христиане говорили, что мир был создан ради Церкви. И в самом деле, Бог Отец сотворил мир ради общения, которое осуществляется посредством соединения всех людей в Церковь. Мы вступаем в Народ Божий вратами веры и крещения. Как говорит апостол Петр, члены Церкви – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр 2, 9). Весь народ Божий сопричастен трем служениям Христа: пророческому, царственному и священническому. Это определение Церкви как Народа Божьего показывает, что Церковь не есть нечто статичное, она динамична: как избранный народ шел через пустыню в землю обетованную, так и Церковь, новый Народ Божий, находится в пути, чтобы соединиться со своим Женихом в Его Царстве.

2. Новый Завет говорит о Церкви как о Теле Христовом. Рождение Церкви готовилось уже в Ветхом Завете, но учреждена она Иисусом Христом посредством проповеди Царства Божия, избранием двенадцати апостолов и установлением Евхаристии, возобновляющей Его крестную жертву. Христиане составляют единое тело. Но это единство не упраздняет различия его членов и многообразия служений. Все члены Церкви связаны друг с другом, а Христос – глава этого Тела, как говорит апостол Павел (Кол 1, 18).

3. Наконец, Церковь – храм Святого Духа. Церковь была явлена Святым Духом в день Пятидесятницы, когда сошедший на апостолов Дух Святой посылает их проповедовать по всему миру. Дух Святой подобен душе, оживляющей тело, Он – начало жизни и единства в многообразии. Дух Святой – источник харизм (особых даров) в Церкви, которые даются для различных служений.

В Символе веры мы провозглашаем, что веруем в единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь. Что это значит?

1. Церковь единая. Нам, может быть, трудно это понять, потому что существуют различные конфессии. К сожалению, на протяжении истории грех привел к разделениям между христианами. Тем не менее Церковь едина, потому что у нее один Господь, она исповедует одну веру, рождается от одного крещения, образует одно тело, животворимое одним Духом. Христос молился: «Да будут все едино» (Ин 17, 21). Христианам следует присоединиться к этой молитве Христа, чтобы преодолеть разделения. Кстати, мы никогда не молимся о единстве Церкви, но о единстве христиан. Образ единства Церкви – Святая Троица, являющая единство в различии Лиц.

2. Церковь святая. Эту истину нам также нелегко понять, потому что мы видим, что многие христиане не святы, мы знаем, что даже в лоне Церкви и от ее имени совершались тяжкие грехи. Тем не менее Церковь святая – не ради наших заслуг, а потому что Христос предал Себя за нее, и Дух Святой животворит ее. Конечно, Церковь состоит из грешников, поэтому она одновременно чиста и постоянно должна очищаться и обновляться. Все члены Церкви – грешники. Церковь – собрание не совершенных людей, но тех, кто признает себя прощенными Христом. Святость Церкви является в святых, особенно в тех, которых Церковь признает святыми посредством канонизации.

3. Церковь вселенская. Вселенская (кафолическая или католическая) – значит всеобъемлющая, всецелая. Слово «кафолический» происходит от греческого слова, означающего «согласно целому». Это определение можно понимать по-разному. Церковь кафолическая (вселенская), потому что она возвещает полноту веры и предлагает полноту средств спасения. Церковь кафолическая, потому что она есть собрание всех созываемых Богом (соборная). Наконец, она кафолическая, потому что ее миссия простирается на весь мир. Как видим, географический аспект – лишь одно из составляющих этого понятия. Именно этим объясняется то, что каждая поместная Церковь может считаться кафолической. Как каждая частица Евхаристического Хлеба содержит всё Тело Христово, так и в каждой поместной Церкви есть полнота кафоличности, если только она состоит в общении с той Церковью, которая, по словам Игнатий Антиохийского, «первенствует в любви», то есть с Римской.

4. Церковь апостольская. Церковь является апостольской в трояком смысле. Во-первых, она была учреждена на основании апостолов: Иисус поставил двенадцать апостолов, «чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк 3, 14). Именно таково значение греческого слова apostoloi – посланник. В апостолах Христос продолжает свою миссию (см. Ин 20, 21). Во-вторых, Церковь передает учение, унаследованное от апостолов. Это учение постепенно все глубже осмысляется Церковью, которая, оставаясь верной первоосновам веры, раскрывает смысл истин, в них заключенных. В-третьих, Церковь продолжает апостольское преемство. Апостолы поставили преемников, чтобы продолжать свою миссию: это епископы, которые призваны учить, освящать и управлять народом Божиим.

Все члены Церкви называются верными Христа. Однако есть разные статусы среди народа Божия.

Некоторые его члены принадлежат иерархии. У иерархии есть две отличительные черты. Во-первых, цель иерархии – не властвовать над другими членами Церкви, а служить им. Во-вторых, она обладает коллегиальностью. Члены иерархии – это, в первую очередь, епископы – преемники апостолов. Они образуют Коллегию Епископов, глава которой – Папа, епископ Рима и преемник апостола Петра. Папа – начало и основа единства епископской коллегии и всей Церкви. Епископы же – основание единства для своей епархии, то есть для поместной Церкви. Отцы Церкви говорили: «Где епископ – там Церковь». Задача епископов – учить, освящать и управлять. Они делают это властью Христа. Епископам в этом служении помогают пресвитеры (священники) и дьяконы.

Миряне также обладают своим призванием внутри Церкви, следующем из их крещения. Они причастны священнической, пророческой и царственной миссии Христа. Благодатью своего крещения они получают способность действовать в мире, в личной жизни, в социальной и семейной жизни как свидетели Христа. Именно так они исполняют присущее именно им призвание к святости, обращенное ко всем крещеным.

Наконец, нужно сказать о третьей составляющей Церкви – о тех, кто ведет посвященную Богу жизнь. Эта жизнь состоит в следовании так называемым евангельским советам: бедности, целомудрия и послушания. Существует множество форм посвященной жизни: монашествующие, отшельники, посвященные Богу девы, секулярные институты (для людей, живущих в миру, но принесших обеты).

Общение святых

Апостольский Символ веры после исповедания веры в «святую Вселенскую Церковь» добавляет еще: и в «святых общение». Можно сказать, что эта истина веры объясняет предыдущую: Церковь – это общение святых. Оно имеет два аспекта. Во-первых, это общение земной и небесной Церкви. Ведь членами Церкви являются не только живые (странствующая Церковь), но и усопшие, за которых мы молимся, чтобы они полностью достигли Царства Божия. Среди этих усопших некоторые уже пребывают во свете Божием: это святые, ходатайствующие о нас. Святой Доминик, основатель Ордена Проповедников, на смертном одре говорил своим братьям: «Не плачьте, я буду полезнее вам после смерти и буду помогать вам больше, чем при жизни».

Но есть и другой аспект общения святых: это Евхаристия, причастие Святых Даров. Предстоятель на восточной литургии возглашает перед причастием: «Святая – святым». Верные (святые) вкушают Тело и Кровь Христа (Святые Дары – «святая») в общении Святого Духа. Это духовное общение (койнония) осуществляется в таинствах, но требует общности в вере. Плод этого духовного общения – верные делятся благами, духовными и земными, друг с другом.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать: 1 Петр 2, 4-10, 1 Кор 1, 1-19 и 1 Кор 12, 4-26.

Вопрос для размышления: Как эти слова соотносятся с вашим желанием стать членами Церкви?

4. Заключительная молитва: псалом 122 (121).

Тема 15. Молитва – общение с Богом

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Исх 33,7-11а; Лк 18,9-14; Рим 8,26-27.

Вопросы: Как молился Моисей? Каковы плоды Его молитвы? Чем отличается молитва мытаря от молитвы фарисея? Кто помогает нам в молитве?

2. Изложение основных понятий темы

Может показаться, что говорить о молитве довольно самонадеянно. Только Бог знает, как нужно молиться. Впрочем, Отцы Церкви говорят, как правило, не о молитве, а о пути к молитве. Для них цель – не творить молитву, а стать молитвой. Чтобы это понять, попробуем определить, что такое молитва.

1. Слово «молитва» происходит от слова «молить», то есть просить. И многие считают, что молиться значит просто просить Бога о том, что нам нужно. Но такой взгляд на молитву очень узкий. Во-первых, нам надо осознать, что не мы делаем первый шаг в молитве. Если мы всем сердцем обращаемся к Богу с мольбой, это значит, что нашей души уже коснулась благодать Божия. Молитва – это ответ человека Богу. Парадоксальным образом даже наши прошения – ответ.

2. И этот наш ответ является даром Божиим. Молитва – дар Божий. Вот почему можно сказать, что основание молитвы – смирение. Смирение – то состояние души, которое позволяет принять этот бескорыстный дар. Нашей первой молитвой должна стать просьба о том, чтобы Господь научил нас молиться. Как апостолы говорят Христу: «Господи! научи нас молиться» (Лк 11, 1). Апостол Павел в послании к Римлянам говорит: «Мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим 8, 26).

3. Наконец, можно сказать, что молитва – это общение с Богом. Не только мы обращаемся к Богу, но и Бог обращается к нам. Молитва вводит нас в общение Пресвятой Троицы и позволяет Богу жить в нас. Многие богословы и мистики (св. Фома Аквинский, св. Тереза Авильская и др.) говорили о молитве как о дружеском общении. Когда мы находимся рядом с друзьями, мы не думаем о них, мы просто вместе. Это понимание молитвы как дружбы основано на книге Исхода, где рассказывается о близком общении между Богом и Моисеем: «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33, 11).

В Ветхом Завете мы находим множество примеров молитвы. Первый вид молитвы – благодарение Богу за сотворенный мир. Так, например, Авель приносит в жертву Богу первенцев своего стада. Тварный мир – первое основание для молитвы. Совершая Евхаристию, мы также благодарим Бога за Его творение, за плоды земли и рук человеческих.

Следующий пример – Иаков, боровшийся ночью с таинственным соперником. Предание Церкви рассматривает этот эпизод как образ духовной борьбы, неотделимой от молитвы. Молитва – всегда борьба. Легкость в молитве не всегда является знаком хорошей молитвы.

Еще один важнейший персонаж Ветхого Завета и пример молитвы – Моисей. Он становится заступником за народ, посредником между Богом и людьми. Например, после отступничества израильского народа он вступается за него. Но его молитва может считаться примером и созерцательной молитвы: ведь Бог говорил с ним «лицом к лицу».

Нужно вспомнить и Давида, который считается автором псалмов, ставших одним из главных элементов еврейской молитвы. В них запечатлелись основные моменты истории Израиля. В них также каждый человек, даже в наше время, может найти состояние своей собственной души.

Сын Давида Соломон воздвиг Иерусалимский Храм, где совершалась литургия – еще один важный вид молитвы: жертвоприношения, богослужения, праздники, каждения, вечерние жертвы и пр. Однако пророки будут предупреждать об опасности ритуализма и призывать к внутреннему обращению.

Новый Завет сохраняет все аспекты еврейской молитвы, но эта молитва находит свой смысл, свое начало и конец в Иисусе Христе. В Евангелии мы часто видим Иисуса молящимся перед всеми решающими моментами Его миссии: перед избранием двенадцати апостолов, перед Преображением, перед Его Страстями. Его сыновняя молитва возносится втайне, в уединении, с полным приятием воли Отца. Но, кроме того, Иисус учит молиться: Он рассказывает притчи о молитве: притчу о докучливом друге, которая призывает к упорству в молитве (Лк 11, 5-10), о неправедном судье (Лк 18, 2-8), притчу о мытаре и фарисее, призывающую к смирению сердца во время молитвы (Лк 18, 10-14); Он учит своих учеников молитве «Отче наш» – образцу всякой христианской молитвы; говорит, что молиться нужно втайне, не быть многословными (Мф 6, 6-7). Иисус учит молиться во имя Его: «И если чего попросите Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин 14, 13).

Деяния апостолов и послания апостола Павла свидетельствуют о роли Духа Святого в молитве. Именно Дух Святой становится нашим внутренним учителем и даже больше – Он сам молится в нас. Как говорит апостол Павел, Он «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8, 26).

Существуют два основных источника молитвы.

Во-первых, главный источник молитвы – Священное Писание. Средневековая традиция сравнивала молитвенное чтение Священного Писания с вкушением пищи. Как говорит Христос: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4, 4). Средневековые авторы различают четыре этапа в молитвенном чтении Библии, которые сопоставимы с четырьмя этапами вкушения пищи. Первый этап – lectio (чтение) – подобен тому моменту, когда вкушающий кладет пищу в рот. Второй – meditatio (размышление) – сродни пережевыванию пищи. Третий – oratio (молитва) – когда человек ощущает полноту вкуса пищи. Четвертый – contemplatio (созерцание) – то, что дает отраду. Цель молитвенного чтения Библии – чтобы мы сами стали живым словом Божиим.

Здесь надо отдельно упомянуть о псалмах. Отцы Церкви говорят, что Бог, желая, чтобы Его прославляли как должно, прославил Себя псалмами. Псалмы для нас – школа молитвы, поскольку они заключают в себе все ее типы: хвалу, мольбу, доверительное предание себя в руки Божии, размышление, вопль. Они показывают, что любое состояние души может стать молитвой. Псалмами можно молиться двумя способами. Во-первых, можно читать псалмы как молитву самого Христа (psalmus vox Christi). Второй способ – обращаться словами псалма ко Христу (psalmus vox ad Christum).

Литургия – это ответ Церкви на Слово, данное Богом. Литургия – продолжение молитвы Христа в Его теле, то есть в Церкви. Литургия также является для нас школой молитвы. В ее центре находится пасхальная тайна смерти и воскресения Христа.

Можно выделить три основных вида молитвы:

Первый вид молитвы – прославление. Хвала – это благодарение Богу за все, что Он совершает, и за то, Кто Он есть. Всякое событие может стать поводом для благодарения. Конечно, сам Бог – первый предмет нашей хвалы. Песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа» (Лк 1, 46-55) является для нас примером всякого благодарения. Высшая форма молитвы благодарения – Евхаристия, само слово «евхаристия» в переводе с греческого означает «благодарение».

Второй вид молитвы – просьба. Христос призывает нас обращаться к Отцу во всех наших нуждах: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк 11, 9). Первое, о чем мы просим, – это прощение наших грехов. Подобно мытарю, мы говорим: «Господи, помилуй меня, грешного». Молитва «Отче наш» также состоит из семи разных прошений. Среди молитв-прошений нужно особо выделить заступническую молитву. Тот, кто молится за других, ищет не своего, но их блага. (Флп 2, 4). Заступничество христиан не знает границ: мы призваны молиться за всех людей, в том числе и за наших гонителей и врагов (1 Тим 2, 1).

На самом деле молиться – это не столько просить Бога о чем-то, сколько прислушиваться к тому, о чем в глубине нашего сердца просит нас Бог. Духовный писатель XIV века Майстер Экхарт писал: «Не мы молимся Богу, а Бог молится в нас». Что позволяет делать подобные утверждения? То, что молитва не имеет цели изменить волю Бога, который хорошо знает, в чем мы нуждаемся. Цель молитвы – изменить состояние нашей души. Нам необходимо обращаться в молитве к Богу для того, чтобы мы были способны принять Его дары.

В связи с этим я вспомнил известную историю о египетских старьевщиках. Однажды в Каире старьевщики обнаружили в куче мусора волшебную лампу. Из лампы вылетел добрый джин и спросил, что они хотят получить от него: богатство, славу или любовь. Старьевщики долго думали и в конце концов попросили… еще одну, но очень большую кучу мусора. Мы подобны этим старьевщикам с узкими сердцами. Мы не готовы принимать дары Господа. Святой Дух непрестанно молится в нашем сердце, чтобы мы согласились принять в себя Христа.

Наконец, третий вид молитвы – созерцание. В отличие от литургии, которая является общим ответом Церкви, созерцательная молитва – это молитва личная, уединенная, которая исполняет слова Христа из Евангелия от Матфея: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф 6, 6).

Говоря о молитве-просьбе, мы сказали, что молиться значит не столько просить чего-то у Бога, сколько выслушать просьбу самого Бога внутри нас. То же самое можно сказать и о созерцании. Созерцать Бога – это не столько смотреть на Бога, сколько пребывать перед взором Божиим. Взгляд, позволяющий нам познать самих себя, – это взгляд Бога. Святая Тереза Авильская определила молитву так: «Созерцать Того, Кто созерцает нас».

Существует также молитвы, в которых повторяются одни и те же молитвенные формулы: это Иисусова молитва, Розарий, литании, венчики. Цель этих молитв – не просто читать молитвы, но возносить свое сердце к Богу, исполняя завет святого апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес 5, 17).

Поскольку человек является неразрывным единством души и тела, наше тело также участвует в молитве, выражая состояние нашей души. Молиться можно стоя, встав на колени, сидя. Здесь можно вспомнить девять способов молитвы святого Доминика. Пост – это также приобщение тела к молитве.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать Лк 11, 5-13; Лк 18, 9-14; Рим 8, 26-27.

Постарайтесь ежедневно своими словами и словами молитвы «Отче наш» утром просить у Бога благословения на предстоящий день, а вечером благодарить Его за полученные дары и просить прощения за совершенные ошибки.

4. Заключительная молитва: псалом 130 (129).

Тема 16. Евхаристия – источник и вершина христианской жизни

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Исх 12, 1-14; Ин 6, 30-35. 48-58; 1 Кор 10, 16-17.

2. Изложение основных понятий темы

Можно сказать, что Евхаристия – источник и вершина христианской жизни. Она в центре всех таинств, всей литургии, она – средоточие нашей веры. Святой Ириней говорил, что в Евхаристии – суть нашей веры. Приобщение Евхаристии завершает процесс христианского посвящения взрослых.

Это таинство именуется по-разному, что также свидетельствует о его богатстве. Оно называется Евхаристия, потому что означает наше благодарение Богу. Оно называется также Трапезой Господней, поскольку речь идет о воспоминании Тайной Вечери Иисуса с учениками накануне Его Страстей. Евангелисты называют его Преломлением Хлеба, потому что Иисус использовал этот еврейский обряд. Именно по жесту преломления хлеба ученики узнают Господа после Его воскресения. Это таинство называется также Евхаристическим собранием (synaxis), так как Евхаристия совершается в собрании верных. Его называют Божественной Литургией, потому что центр всякой литургии – в совершении этого таинства. Оно – воспоминание Страстей и Воскресения Господа; Святая Жертва, потому что возобновляет жертву Христа; Причастие, потому что приобщает нас Христу, чтобы мы стали единым телом. Наконец, особенно в латинской традиции, его называют Святой Мессой, потому что совершение его заканчивается отправлением верных на миссию (слова «месса» и «миссия» происходят от одного латинского слова «mittere»), чтобы они воплощали Евхаристию в своей повседневной жизни.

Евхаристия в Священном Писании

Прообразы Евхаристии

Знак хлеба и вина, который является прообразом тайны Евхаристии, можно найти уже в Ветхом Завете. Во-первых, таинственный первосвященник Мельхиседек совершает приношение хлеба и вина (Быт 14, 17-20). Во-вторых, это опресноки, которые Израильский народ вкушает каждый год на Пасху в воспоминание об исходе из Египта. В-третьих, это манна небесная, дарованная в пустыне избранному народу, призванная напоминать ему, что «не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор 8, 3). Наконец, это чаша благословения, которая предлагалась в конце еврейской пасхальной трапезы (1 Кор 10, 16), она символизировала мессианские ожидания восстановления Иерусалима.

Многие тексты в Евангелиях являются прообразом Евхаристии: умножение хлебов означает избыток дара Христова; вода, обращенная в вино в Кане Галилейской, символизирует Евхаристию и брачный пир в Царстве Божием, где верующие будут вкушать новое вино.

Установление Евхаристии

Накануне своих Страданий Христос учреждает Евхаристию как воспоминание о своих Страстях и Воскресении. Три синоптических Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки) и апостол Павел рассказывают об этом событии. Святой Иоанн в своем Евангелии не говорит об этом прямо, но мы находим у него тексты о хлебе жизни (Ин 6, 30-35) и об омовении ног (Ин 13, 1-17), которые раскрывают смысл Евхаристии.

Христос заповедал совершать это воспоминание Его Страстей и Воскресения вплоть до Его пришествия во славе. Деяния Апостолов свидетельствуют, что Церковь была верна этой заповеди. Например, в Деяниях Апостолов говорится, что «верующие пребывали в преломлении хлеба» (Деян 2, 42), что они «преломляли хлеб по домам» (Деян 2, 46). Эти тайны совершали в воскресенье – первый день недели, день Воскресения Христова (Деян 20, 7).

Литургия Евхаристии

Известная нам сегодня литургия Евхаристии с начала II века постепенно обретала форму и развивалась на основании двух главных моментов, составлявших ее единство: Литургии Слова и Евхаристической Литургии.

Литургия Слова

Литургия Слова включает чтения из Ветхого и Нового Завета, особенно Евангелие, которое является центром этой части богослужения. После чтений произносится проповедь, которая разъясняет слово Божие и помогает понять, как воплощать его в жизнь. Затем следует молитва верных – молитва заступничества за всех людей.

Евхаристическая Литургия

Евхаристическая Литургия также состоит из трех частей. Первая – приношение Даров (офферторий), во время которого на алтарь приносятся хлеб и вино. Здесь же совершается сбор пожертвований. С самого начала христиане вместе с хлебом и вином приносили средства и вещи для нуждающихся членов общины. Каждый христианин, участвуя в Евхаристии, должен принести с собой всю свою жизнь, чтобы она преобразилась, соединяясь со Христом.

Затем следует вторая часть – Анафора или Евхаристическая молитва. Она начинается с Префации, в которой Церковь благодарит Отца за все Его благодеяния. Затем следует эпиклесис – призывание Святого Духа на хлеб и вино, а также на народ Божий. Затем – слова об учреждении Евхаристии, священник произносит эти слова Христа от Его лица. Затем совершается анамнесис (воспоминание): Церковь воспоминает Страсти и Воскресение Христа и выражает свое упование на Его пришествие. Затем следует ходатайственная молитва, из которой явствует, что Евхаристия совершается в общении Церкви земной и небесной (живые и усопшие), а также в общении с пастырями Церкви (Папой, епископом епархии и его пресвитерами (священниками) и всеми епископами мира).

Третья часть Евхаристической Литургии – Причастие. Оно начинается с молитвы Господней и знака мира.

Смысл Евхаристии

Смысл Евхаристии нераздельно связан с Пресвятой Троицей.

1. Евхаристия, прежде всего, – благодарение Богу Отцу: Церковь приносит благодарение за все благое, что совершает Бог, за творение и искупление.

2. Во-вторых, Евхаристия – воспоминание Пасхи Христовой. Потому во всех Евхаристических молитвах присутствует анамнесис (воспоминание). Но здесь это слово имеет иной смысл, чем обычно: речь идет не только о воспоминании, но о возобновлении единственной жертвы Христа.

3. Наконец, Евхаристия – это реальное присутствие Христа в таинстве силой Святого Духа. Церковь исповедует, что в Евхаристии действительно пребывают Тело и Кровь Христовы. Именно Святой Дух совершает это пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Плоды приобщения таинству Евхаристии

Евхаристия – это динамичный процесс, через который, участвуя в Смерти и Воскресении Христа, мы сами умираем для греха и воскресаем для новой жизни.

1. Первый плод Евхаристии – в том, что мы становимся Телом Христовым. Цель Евхаристии – не столько пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, сколько освящение членов Церкви, чтобы они сами стали Телом Христовым. Поэтому существует эпиклесис (призывание Святого Духа) на народ Божий. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем», – говорит Христос (Ин 6, 56). Поэтому Евхаристия – источник и вершина жизни во Христе.

2. Из этого следует, что второй плод Евхаристии – созидание Церкви. Евхаристия созидает Церковь. Согласно известному выражению, Церковь творит Евхаристию, а Евхаристия творит Церковь. Евхаристия созидает единство Церкви – мистического Тела Христова. Как говорит апостол Павел: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10, 17). Где совершается Евхаристия – там Церковь.

3. Третий плод Евхаристии заключается в том, что Причастие святых тайн отдаляет нас от греха. Евхаристическая молитва гласит, что кровь Христа «за вас и за многих прольется во отпущение грехов». Евхаристия очищает нас от уже совершенных легких грехов и предохраняет от возможных смертных грехов.

4. Наконец, как свидетельствует само слово «месса», Церковь посылает нас на миссию, чтобы, черпая благодать в этом таинстве, мы были светом миру.

Подводя итог, можно сказать, что цель Евхаристии – в том, чтобы вся наша жизнь стала Евхаристией, то есть даром, угодным Богу. Евхаристия не ограничивается Мессой, это процесс всей нашей жизни. На небесах не будут совершаться Мессы, потому что сама наша жизнь станет Евхаристией. А Царство Божие начинается уже сейчас. Уже сейчас можно отдать свою жизнь Богу, чтобы она в Нем стала Евхаристией.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать: Лк 22, 7-20; Ин 13, 1-20.

Вопрос для размышления: На основе этих текстов и вашего опыта поразмышляйте над тем, в чем заключается служение Иисуса Христа и ваше христианское служение.

4. Заключительная молитва: псалом 84(83).

Тема 17. Литургия – молитва Христа

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Исх 13, 3-6; Кол 3, 16-17; Из 1, 11-18.

Вопрос: Что такое Литургия?

2. Изложение основных понятий темы

Можно сказать, что литургия (богослужение) – это молитва самого Христа. Слово литургия происходит от двух греческих слов: laos (народ) и ergeion (действие). Таким образом, первоначально слово литургия означало действие народа или общественное дело. Для христиан литургия – это общая молитва Народа Божиего, то есть Церкви, которая есть Тело Христово.

Литургия как молитва всей Церкви

Молитва самого Христа

Когда мы говорим, что литургия – это молитва самого Христа, надо понимать, что литургия совершается Мистическим Телом Христовым: Главою и Телом Христовым. Христос как Глава – наш Первосвященник, который постоянно совершает небесную литургию вместе с ангелами и святыми. А Тело Христово – это собрание верующих (Церковь), где каждый крещеный причастен священству Христа. Наша земная литургия является продолжением небесной литургии, это «небо на земле».

Именно в этой вечной литургии все крещеные имеют возможность участвовать посредством Церкви. Некоторые члены Тела Христова (епископы, священники) призваны в Церкви к особому служению – представлять Христа-Главу (in persona Christi). Вся литургия совершается, как возвещается в конце Евхаристической молитвы, – «через Христа, со Христом и во Христе».

Если мы определяем литургию как молитву Христа, это значит, что мы участвуем в молитве самого Христа через Церковь. Особенность литургии состоит в том, что ее совершает сам Господь. Литургия – это actio divina (действие Божие) или opus Dei (дело Божие). Христос, «восшедший на небеса и сидящий одесную Отца» отныне действует через таинства, установленные им, а мы лишь отвечаем на Его действия. Наше участие в литургии – это ответ веры. Поэтому следует различать литургию и различные благочестивые практики, такие как Крестный путь, Розарий, поклонение Святым Дарам вне Святой Мессы, почитание мощей, паломничества, процессии, которые, безусловно, важны, но являются лишь нашим, человеческим обращением к Богу, в них мы сами совершаем молитву. Эти практики призваны продолжать литургическую жизнь Церкви, вести к ней, но не заменять ее.

Литургия неотделима от Святой Троицы

Литургия – это и молитва, и действие Иисуса Христа: в литургии Христос не только молится, но и реально присутствует. Он приносит самого себя в Жертву через служение священников на Святой Мессе. Если кто-то совершает крещение, то крестит сам Христос. Он присутствует в своем Слове, ибо когда на литургии читается Священное Писание – говорит сам Христос. Таким образом, благодаря таинствам, Христос продолжает в литургии дело нашего спасения.

Но литургия неотделима также от всей Пресвятой Троицы. В литургии Церковь воздает благодарение Богу Отцу – источнику всякого благословения. Поэтому, например, вся Евхаристическая молитва обращена к Отцу. Можно сказать, что Отец – источник и цель всякой литургии. В ответ на благословение Божие человек благословляет Бога. Церковь совершает приношение Отцу Его собственных даров.

Наконец, вся литургия совершается в Святом Духе. Именно Он своей силой позволяет нам вознести благодарение Богу. Это Он напоминает о деле спасения, которое совершил Христос (анамнесис) и осуществляет Его реальное присутствие (эпиклесис).

Литургия в Библии

Христианская литургия уходит корнями в иудейскую. В Ветхом Завете имеется множество указаний на то, как следует совершать богослужение: о месте (храм), о священных предметах (ковчег, жертвенник), о служителях (священники), о времени (суббота, праздники), об обрядах (очищение, обрезание, жертвоприношение и пр.). Однако Богу угоден не всякий культ. Пророки постоянно напоминают, что Бог смотрит прежде всего на внутреннее состояние приносящего жертву (см. Ис 1, 12-18). Верность сердца – необходимое условие подлинности культа. Верность завету – душа истинного богопочитания.

В Новом Завете Иисус Христос выходит за пределы прежнего культа. Конечно, Он считается с еврейскими обрядами: участвует в праздниках в храме, молится псалмами. Как и пророки, Он требует прежде всего верности духу культа. Без чистоты сердца ритуальные очищения не имеют смысла. Но Иисус возвещает разрушение храма и говорит, что вместо него будет воздвигнут новый – храм Его воскресшего Тела (Ин 2, 19-22). Новый культ – культ духовный, то есть он совершается в Святом Духе (Ин 4, 23-24). Своей Жертвой Иисус Христос открывает нам доступ к небесному святилищу (Евр 7, 24-28), где каждый крещенный причастен священству Христа (Откр 5, 9-10).

Рождающаяся Церковь не сразу и не полностью порывает с иудейским храмовым богослужением. Как и сам Христос, апостолы молятся и учат в иерусалимском храме. Но они постоянно говорят о новизне христианского богопочитания. Христиане празднуют Воскресение Христа в первый день недели, совершая Евхаристию, участие в которой требует крещения. Жестом возложения рук апостолы передают Духа Святого крещеным.

Литургия как освящение времени

Литургия обобщает все времена

Христианская литургия обобщает все времена: прошлое, настоящее и будущее. Мы называем Христа началом и концом, поэтому Его молитва касается всех времен.

В первую очередь христианская литургия является воспоминанием о Жертве и Воскресении Христа.

Но литургия является также продолжением дела спасения сегодня. Как говорит Иисус Христос в синагоге Назарета: «Ныне исполнилось писание сие» (Лк 4, 21). Как мы уже говорили, Христос истинно присутствует в литургии: когда на литургии провозглашается Слово Божие – это сам Христос говорит нам. Когда мы участвуем в Евхаристии, мы действительно принимаем участие в той единственной Жертве Христа, которую Он принес ради нашего спасения. Причащаясь Телу и Крови Христовым, мы реально соединяемся с Ним. Поэтому литургия дает нам возможность стать единым Телом в Святом Духе.

Наконец, литургия касается будущего, она эсхатологична, то есть устремлена к пришествию Христа. Церковь как Невеста Христова призывает Его и ждет Его возвращения, восклицая: «Маранафа!» (1 Кор 16, 22) Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22, 20). И когда Он придет, тогда все наши литургии закончатся, ибо сама наша жизнь станет культом (почитанием, поклонением), воздаваемым Богу. Нам больше не нужны будут видимые знаки невидимой благодати, потому что Бог станет «всё во всём» (1 Кор 15, 28).

Литургический цикл

Цель литургии – преображение земного времени в небесное, времени человеческого во время Божественное, то есть Хроноса в Кайрос. Иными словами, цель литургии – освящение времени. Существуют годовой литургический цикл, недельный и суточный.

В центре всех этих циклов находится Пасха – центр христианского литургического времени. Это праздник праздников и торжество торжеств. Другие праздники лишь отражают различные аспекты единой Пасхальной тайны. Даже Рождество, второе по значимости празднество, лишь полагает начало Пасхальной тайне.

Литургический год начинается в первое воскресение Адвента. Четыре воскресенья Адвента – подготовка к Рождеству и радостное ожидание пришествия в мир Христа. Рождественское время включает в себя цикл праздников, отражающих тайну Воплощения: Богоявление (в западной традиции – воспоминание поклонения волхвов), Крещение Господне. Пасха также имеет свой цикл. Она начинается с Великого поста, который продолжается сорок дней и является особым временем для покаяния, молитвы и милосердия. В древней Церкви Великий пост считался временем подготовки катехуменов к крещению. Завершается Великий пост Страстной неделей. Она начинается с Вербного воскресенья, когда Церковь воспоминает торжественный вход Иисуса в Иерусалим. Завершается Страстная неделя Пасхальным Триденствием, которое считается сердцем Литургического года: это Великий четверг – установление Евхаристии, Страстная пятница – воспоминание страстей и крестной смерти Иисуса Христа, Великая суббота – единственный день в году, когда не совершается Евхаристия и Пасхальная ночь – Навечерие Пасхи – вершина литургического года. С нее начинается пасхальное время, которое длится пятьдесят дней: сорок дней до Вознесения Господня и десять дней до Пятидесятницы. Пятидесятница – это праздник сошествия Святого Духа на апостолов и рождения Церкви. После этого начинается рядовое время, которое считается временем Церкви. На протяжении литургического года Церковь совершает память святых, в первую очередь, Божией Матери, а также апостолов, мучеников…

Недельный цикл начинается с воскресенья (Dies Domini – День Господень). Для христиан это первый день недели. Как это ясно выражено в русском языке, в этот день празднуется Воскресение Христово. Каждое воскресенье мы празднуем Пасху. Воскресенье называют также и восьмым днем – началом нового творения. Воскресенье – главный евхаристический день недели. Оно является фундаментом всего литургического года и освящает всю неделю, в течении которой каждый день совершается Евхаристия.

Суточный цикл: освящение повседневного хода времени осуществляется посредством Литургии Часов, которая является общей молитвой Церкви. Это богослужения суточного круга: Утреня, Дневной час, Вечерня, Повечерие, Час чтений, – которые состоят из псалмов, гимнов, молитв и других текстов, соотнесенных с соответствующим временем суток. Читать псалмы в течении дня – древняя традиция, которой следовали иудеи и сам Христос. Монашествующие особенно призваны освящать время этой молитвой но и все верные приглашены участвовать в Литургии Часов.

3. Тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать: 1 Пар 29, 20; Ин 4, 23.

Вопрос для размышления: Для чего нам нужна литургия?

4. Заключительная молитва: псалом 42(41).

Тема 18. Пресвятая Дева Мария – Матерь Божия

1. Работа в группах

Чтение и обсуждение библейских текстов: Лк 1, 39-45; Ин 2, 1-11; Ин 19, 25-27.

Вопросы: Что говорят нам эти тексты о Марии? Кем Она является?

2. Изложение основных понятий темы

Дева Мария в Священном Писании

В Новом Завете каждый из евангелистов проливает свет на определенные, важные для него, грани тайны Марии. Евангелист Матфей представляет Марию как Мать Мессии. Его Евангелие обращено прежде всего к иудеям, поэтому Матфей заботится о том, чтобы показать, что в Иисусе исполняются пророчества Ветхого Завета. Например, он цитирует пророка Исаию: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит, с нами Бог» (Мф 1, 23; Ис 7, 14).

Евангелист Лука обращает особое внимание на детство Иисуса, у него мы находим рассказы о Благовещении, Сретении, обретении отрока Иисуса в иерусалимском храме. Лука представляет Марию прежде всего как Дщерь Сиона. Образ дочери Сиона можно найти у многих пророков (например, в книге пророка Софонии, 3). Этот образ является символом малой части Израиля, оставшейся верной Богу. Лука особенно обращает наше внимание на веру Марии. В каком-то смысле Мария в Новом Завете занимает то место, какое занимает Авраам в Ветхом Завете. Подобно тому, как Авраам является отцом всех верующих, Мария является Матерью всех верующих.

Евангелист Иоанн не говорит о Марии как Матери Младенца Иисуса, мы не найдем у него рассказа о детстве Спасителя, Иоанн рассказывает о Деве Марии во время проповеди Христа и у подножия Креста. У Иоанна Мария явлена как Мать всех живущих, как новая Ева. На браке в Кане Галилейской Мария обращает внимание своего Сына на нужду этих людей: «Вина нет у них». На это Иисус отвечает: «Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой» (Ин 2, 3-4). Этот эпизод указывает на новые отношения между Сыном и Матерью: роль Марии заключается отныне в том, чтобы приводить людей к Сыну своему: «Что скажет Он вам, то сделайте», – говорит Она служителям. На Кресте Иисус, указывая на ученика, «которого любил», говорит Марии: «Жено! се, сын Твой». Таким образом у подножия Креста Дева Мария явлена нам как Мать всех верующих, ибо каждый из нас – ученик, которого любит Иисус. В книге Откровения святого Иоанна находим развитие символа жены: «И явилось на небе великое знамение – жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд» (Откр 12, 1). Отцы Церкви увидели в этой жене Богородицу, в которой сбывается пророчество книги из Бытия (см. Быт 3, 15).

Наконец, надо вспомнить о присутствии Марии в горнице при сошествии Святого Духа на апостолов (Деян 1, 14). Итак, Дева Мария участвует не только в рождении Иисуса Христа, но и в рождении Церкви.

Учение Церкви о Деве Марии

Можно сказать, что существует пять основных аспектов учения Церкви о Деве Марии. Первый аспект: Дева Мария как новая Ева. Это – первое прозрение Отцов Церкви. О Марии как о новой Еве говорили уже во втором веке (св Иустин, св. Ириней) еще до того, как стали говорить о Деве Марии как о Богородице. Сравнение Марии с Евой опирается на сравнение Христа с Адамом (Христос – новый Адам). Это сравнение основывается на нескольких аналогиях между Евой и Марией: о них обеих говорится в Писании «жена»; они обе занимают в истории спасения особое место, от которого зависит судьба всего человечества (своим непослушанием Ева приводит все человечество к смерти, тогда как Богородица своим послушанием открывает путь к жизни); они обе призваны к служению (Ева сотворена как помощница для Адама, Мария же сама называет себя «рабой Господней»); обе связаны самым существенным образом с жизнью и призваны к вселенскому материнству (имя «Ева» означает «жизнь», потому что она стала матерью всех живущих (Быт 3, 20)). Аналогия между Евой и Марией помогает осознать вселенское материнство Богородицы.

Второе учение: Дева Мария – Богородица. Это учение было сформулировано на III Вселенском соборе, который подтвердил именование Девы Марии как Theotokos (Богородица – родившая Бога). Так Деву Марию называют уже в самой древней среди известных молитв, посвященных Марии, – «Под Твою защиту». Некоторые богословы отрицали это именование, говоря, что Марию можно называть только Christotokos. Тем самым они отрицали факт воплощения предвечного Слова и делали различие между Словом (как вторым Лицом Пресвятой Троицы) и Христом. Таким образом, мы видим, что это учение носит христологический характер. Догмат о Богородице является ключевым моментом христологического учения о единстве ипостаси Господа Иисуса. Отрицание Богоматеринства Марии равносильно отрицанию Боговоплощения. Это учение станет основой всех других учений Церкви о Деве Марии.

Третье учение – о приснодевстве Марии. Именование «Дева» в западной Церкви наиболее употребляемое, оно часто заменяет само имя Марии. Девство Марии пребывает неизменным: до рождества Христа, при рождестве и после рождества, что обычно на иконах символически изображается тремя звездами на мафории (покрывале) Богородицы. Учение о девстве Марии до рождества Христа ясно выражено в Евангелии. Мария спрашивает ангела: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк 1, 34). Также евангелист Матфей ссылается на Исаию: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Мф 1, 23), чтобы свидетельствовать о девственном зачатии Мессии. Девство Марии, как и Ее Богоматеринство, имеет христологический характер: те, кто отрицал девство Марии, отрицали также Божественную природу Христа. Девственное зачатие Спасителя подтверждает непостижимость тайны Боговоплощения. Подобно тому, как догмат о Богоматеринстве Марии является подтверждением истинности человеческой природы Христа, догмат о девственном зачатии Иисуса подтверждает истинность Божественной природы нашего Спасителя.

Четвертое учение: Мария Пресвятая. Исключительная святость Богородицы, Ее непорочность были очень рано провозглашены Отцами Церкви. Св. Иустин, св. Ириней, св. Епифаний уже во II веке восхваляли особенную святость Богородицы. После Ефесского собора восточная и западная литургии прославляли Ее следующими словами: Panaghia – Пресвятая, Achranta – Непорочная, Pananoma – Пречистая. Тем не менее существовали разные мнения, с какого момента Дева Мария становится непорочной. Некоторые богословы утверждали, что Богородица была очищена от всех грехов в момент своего рождения (св. Августин). Другие считали, что во время Благовещения Мария, благодаря своему послушанию, была освобождена не только от греха, но даже от возможности грешить. Наконец, возникло третье учение, согласно которому Мария непорочна с момента своего зачатия (св. Иоанн Дунс Скот). Согласно этому учению Мария была не очищена, но охранена от первородного греха с момента своего зачатия в предвидении заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого. Это учение согласуется с учением о вселенском характере искупительной жертвы Христа. В 1854 году это учение было провозглашено как догмат о Непорочном Зачатии Пресвятой Девы Марии. Богословский смысл этого учения в том, что Богородица является вершиной святости всех созданий. Мария – эсхатологический образ Церкви, потому что Она своей святостью предвосхищает то состояние, в котором будет пребывать Церковь в конце истории спасения.

Пятое учение Церкви о Марии – Ее Успение или взятие на небо. В этом учении речь идет о том, что Богородица по окончании своей земной жизни была взята телом и душой в небесную славу. Это учение опирается не на Священное Писание, но на Предание Церкви, особенно в том, что никогда на протяжении всей истории Церкви не было речи о мощах Девы Марии и что с VI века существует праздник Успения Пресвятой Богородицы. Догмат о взятии Девы Марии на небо был провозглашен Папой Пием XII в 1950 году. Учение об Успении, как и о Непорочном Зачатии, свидетельствует о восприятии Богородицы как эсхатологического образа Церкви. Взятие Девы Марии на небо – это залог нашего воскресения в конце времен. Прославление наших тел предварено прославлением пресвятого тела Богородицы после окончания Ее земного существования. Поэтому литургия прославляет Марию как «Жену, облеченную в солнце», украшенную «венцом из двенадцати звезд», о которой говорится в Апокалипсисе (Откр 12, 1).

Как мы уже подчеркивали, представляя разные учения о Деве Марии, догматы о Богородице развивались одновременно с христологией – в первом тысячелетии и с экклезиологией (учением о Церкви) – во втором тысячелетии.

Богородица в молитве Церкви

Главное обоснование почитания Богородицы в христианском богослужении дано Ею самой в Ее гимне Magnificat: «Отныне будут называть Меня блаженной все роды» (Лк 1, 48). Это почитание Богородицы, хотя и совершенно исключительное, тем не менее существенно отличается от поклонения, которое воздается Богу, и в высшей степени способно послужить ему. Оно находится в центре христианской молитвы. Самая древняя богородичная молитва – «Под Твою защиту». В литургическом цикле Богородица занимает самое важное место после Христа. Четыре праздника отмечают основные догматические истины о Богородице: Непорочное Зачатие (8 декабря), Мария Богородица (1 января), Благовещение (25 марта) и Успение (15 августа), затем идут три празднования основных событий из жизни Богородицы: Рождество Богородицы (8 сентября), посещение Елизаветы (31 мая), Сретение (2 февраля). Затем следуют различные праздники, связанные с местным почитанием. Наконец, суббота является днем, особым образом посвященным Пресвятой Деве Марии. Что касается внелитургического почитания Богородицы, особое место в нем занимает молитва Розария, который является одновременно повторением богородичной молитвы «Радуйся, Мария» и размышлением над тайнами из жизни Христа и Девы Марии.

Пресвятая Богородица сама является образом Церкви молящейся: Она прославляет Бога в своем гимне Magnificat, размышляет над словами Писания, соединяется со своим Сыном в Его искупительной жертве, призывает вместе с апостолами Святого Духа на Пятидесятницу.

3. Библейские тексты и вопросы для самостоятельного размышления в течение недели

Прочитать: Лк 1, 26-38; Лк 2, 41-52.

Вопросы для размышления: В чем Мария может быть мне примером? Кем может стать для меня Богородица на моем пути веры?